Форум » Другое » Колесо Года в Викке » Ответить
Колесо Года в Викке
lka: Солитарные циклы, смена времён года в викке связываются с определёнными этапами жизни Бога и Богини. Известные всем дни равноденствий и солнцестояний являются важными, но не главными праздниками виккан. Это малые саббаты. Если же разбить промежутки между ними поровну, то мы получим основные викканские праздники, это будут большие саббаты: Имболк, Белтэйн, Ламмас и Самхейн. Причём у кельтов Новым Годом считался именно Самхейн, или День Всех Святых. Список праздников: Имболк (1-2 февраля) Остара (20-21 марта) Белтэйн (31 апреля – 1 мая) Лита (21-22 июня) Ламмас (1 августа) Мабон (21 сентября) Самхейн (31 октября) Йоль (21-22 декабря) Богиня даровала жизнь Богу, своему сыну, на Йоль (примерно 21 декабря). Это никак не связано с христианским Рождеством. Зимнее солнцестояние испокон веку считается временем божественных рождений. К примеру, в это же время появился на свет древнеиранский бог Солнца - Митра. Христианство лишь позаимствовало эти традиционные представления и стало с 273 года н. э. пользоваться ими в качестве своего постулата. Йоль - самый сумрачный период года с наименьшей продолжительностью светового дня. Древние люди отметили этот факт и в этот день обращались к силам природы с мольбой об увеличении дня и сокращении ночи. Иногда виккане празднуют Йоль непосредственно перед восходом и воспринимают занимающуюся зарю как естественный результат своих усилий. Поскольку Бог и Солнце - одно целое, этот момент в году рассматривается также как очередное возрождение Солнца. Приветствуя возвращение солнечного света, последователи Викки разводят костры или зажигают свечи. Йоль - это напоминание о том, что в конечном итоге смерть есть преддверие возрождения. Имболк (2 февраля) знаменует восстановление сил Богини после рождения Бога. Продолжающийся увеличиваться день пробуждает её ото сна. Бог теперь крепкий и здоровый мальчик, прибывающая сила которого проявляется в увеличивающейся продолжительности дня. Возвращающееся тепло оплодотворяет Землю (Богиню),заставляет семена набухать и пускать побеги. Это день самых ранних и пока ещё робких проявлений скорой весны. Февральский саббат - праздник очищения после зимнего затворничества, которое дарует обновлённая сила Солнца. Это также праздник света и плодородия, некогда отмечавшийся в Европе с факелами, кострами и вообще буйством огня и красок в любой их форме. Огонь в этот день олицетворяет нашу собственную радость и вдохновение от новых надежд, а также свет и тепло природы. Остара (примерно 21 марта), день весеннего равноденствия, знаменует первый день настоящей весны. Дремавшая доселе в своей зимней спячке энергия природы словно исподволь воплощается в видимых признаках пробуждения мира. Вновь обретшая силы Богиня осеняет Землю плодородием. Бог же начинает превращаться в зрелого юношу. На Остару продолжительность дня и ночи одинакова. Свет постепенно начинает преобладать над тьмой. Бог и Богиня призывают диких животных Земли к воспроизводству. Это время всех начал, время действий и заклинаний о будущем благоденствии и ухода за ритуальными садами. Белтайн (30 апреля) возвещает о превращении юного Бога в мужчину. Взращённый бушующими в природе силами, он возжелал Богиню. Они влюбляются друг в друга, ложатся среди травы и весенних цветов и соединяются. Богиня беременеет от Бога. Виккане славят её в своих ритуалах как символ плодородия. Белтайн издавна отмечается празднествами и ритуалами. Майский столб, очевидный фаллический символ, является центральным объектом сельских праздников старой Англии. Люди поднимались на рассвете и шли в луга за цветами и украшали ими майский столб, собственные дома и себя. Цветы и зелень символизируют Богиню, а Майский столб - Бога. Белтайн знаменует собой возрождение растраченных жизненных сил, утраченных надежд и страстных желаний. Лита, Солнцеворот (примерно 21 июня) наступает, когда природа набирает полную силу. Земля исполнена плодородия, дарованного Богом и Богиней. Традиционно на этот праздник жгут костры, и на этот раз огонь олицетворяет Солнце, которое превозносится в этот самый длинный день в году. Солнцеворот - традиционное время для всякой магии и сбора трав. Ламмас (1 августа) знаменует собой сбор первого урожая, период, когда сохнут и роняют плоды и зёрна растения, одаривая нас пищей и семенами будущих урожаев. Образно говоря, то же происходит и с Богом, который постепенно утрачивает свою силу по мере того, как Солнце с каждым днём восходит всё дальше на юге и ночи становятся всё продолжительнее. Лето уходит, но виккане почитают его тепло и щедрость его даров на своём столе. Мабон (приблизительно 21 сентября), или осеннее равноденствие, является продолжением празднования урожая. День и ночь вновь сравнялись в своей власти над миром и словно застыли в своём шатком равновесии. Бог готовится к тому, чтобы оставить этот мир и начать великий переход в мир духа. Природа увядает, утрачивает изобилие и ожидает зимы. На глаза Богини вновь наплывает пелена сна, которую уже не может развеять слабеющее Солнце, хотя во чреве её продолжает бушевать пламя жизни. В Самайн (31 октября) Викка прощается с Богом. Но разлука будет недолгой. Бог не скроется в непроглядном мраке вечности, он лишь в который раз умирает, чтобы вновь возродиться. И случится это на Йоль. Самайн - время глубоких раздумий, время оглянуться на уходящий год, время примириться с неизбежностью того аспекта жизни, над которым мы не властны, - примириться со смертью. В эту ночь виккане особенно остро ощущают, насколько неуловима та грань, что разделяет физическую реальность от духовной. Они вспоминают своих предков и тех, кто ушёл прежде. Затем вновь празднуют Йоль, и на этом год завершается.
Ответов - 33, стр:
1 2 All
Anonim01: Основа основ философии викканства.
lka: Да нет, просто описание праздников с позиции викканства)
Anonim01: Вообще странное направление. Интересно, долго просущетствует?
lka: Время покажет, по крайней мере, это направление не является структурным.
Anonim01: Смелое утверждение. Если не секрет, откуда такая уверенность?
lka: Anonim01, на форуме ОГМ было обсуждение Викки в одной из тем. По-моему на портале упоминалось наличие материалов по ней в библиотеке .
Anonim01: Видимо пропустил тему, нужно будет посмотреть. Благодарю.
lka: Большой ритуал Мабона Накройте алтарь старой скатертью или тканью коричневого цвета, поверх положите сделанные вами подсвечники, украшения, инструменты. Вам понадобится корзина с листьями, котел, фрукты и овощи Мабона, длинная свеча, длинная лента, ручка и хлебные крошки, оставшиеся с Имболка. Круг можно сделать из рун или листьев, а на полу пусть лежит ковер в восточном стиле. Пентакль окружите листьями и желудями, минералами черного цвета и ягодами. После того откройте круг, как обычно, и позовите невидимых гостей. Затем переходите к самой ритуальной части. Встаньте над алтарем с корзиной листьев в руках. Идя по часовой стрелке, рассыпайте по кругу листья и шепотом говорите: Осень пришла, старуха к нам зашла. Возьмите для этого ритуала священный инструмент Мабона – котел. Положите в него нарезанные осенние фрукты и овощи (можно и травы, и грибы). Залейте все водой и скажите: Заливаю я воду, Дары Богини в ней кружат, Зелье свое я варю, Богов урожая благодарю. Возьмите длинную ленту, напишите на ней: «Потерянные снова нашли друг друга», – и обвяжите ей свечу почти до основания. Зажгите ее и погрузите в котел со словами: Время идет вспять, Я плоды свои успел познать. Богиня-старуха, в добрый путь! День и ночь грустят пусть. Потушите свечу в воде котла со словами: Все меняется, словно свет и тень, ночь и день. Если есть возможность, поставьте котел на огонь; если нет – зажгите под ним свечу; если и это невозможно, зажгите свечу перед котлом. Добавьте в него хлебные крошки, скажите: Великие и древние, Щедрые и мудрые, Дикие и свободные, Старые и добрые, Светлые и темные, Благодарности пора, Богиня, что когда-то Невестой из котла появилась, Теперь старухой в него вернулась. Благословлен да будет Дом мабонский, Кукла кукурузная и мотыльки. После этого я советую (как и во всех ритуалах) сказать что-то свое, искреннее, идущее от сердца. Теперь вы можете, не стыдясь, кричать, петь, танцевать и веселиться, если хотите. Это время вашего уединения с богами. Медитируйте на прошлые жизни, займитесь гаданиями и читайте заклинания. В конце празднования вылейте зелье под дерево либо отдайте животным. А ленту сохраните для ритуала Белтейна. Арабо Саргсян. Круг Года. Викканские праздники, их атрибуты и значение
lka: Праздник мабон, день осеннего равноденствия Время: в течение трех дней с захода солнца 21 сентября. Значение: время изобилия, сбора плодов Земли, праздник жизни и ее даров; постепенное затухание, наступление более темной части года, бог Солнца в Подземном мире или в чреве Земли-Матери, время ухода и сожалений о том, что не выполнено. Ритуал листопада Этот ритуал может проводиться для того, чтобы избавиться от страхов и сожалений и поприветствовать приход зимы. Каждый, кто видел изобилие кружащихся ярких красных, желтых, оранжевых, трепещущих коричневых листьев, поймет, что это время выхода большой энергии, а также борьбы дня и ночи, когда, в конце концов, день смиряется с приходом длинных ночей. Как ветры, дующие во время весеннего равноденствия, приносили новую жизнь, так и осенние дожди унесут все, что сделано и не сделано, оставив время для более спокойных размышлений. Это период, когда Солнце светит мягче, а вокруг созревает урожай. И мы можем весело распрощаться с летом. Соберите корзину осенних листьев или засыхающих растений и поставьте вокруг нее фрукты, овощи, зерно и орехи нынешнего урожая. В четырех углах магического круга поставьте вперемешку голубые и зеленые свечи, начиная с зеленой на западе, отметив ими квадрат, в которой заключены и радости и горе прошедшего года. Квадрат сделайте достаточно большим, чтобы было удобно работать. Зажгите сначала голубую свечу на севере, затем зеленую на востоке и голубую на юге, произнеся: «Свет родился, он растет, он сверкает и сияет, силы к жизни прибавляет, мы и пашем, и сажаем, создаем и охраняем, мы и ездим далеко, получать, что суждено». Наконец, зажгите зеленую свечу осени на западе. Скажите: «Урожай собрали, и плоды наших трудов добавились к изобилию Матери-Природы». Теперь возьмите большой сосуд (или котел), наполненный водой и поставьте его на западе от листьев и круга из плодов нынешнего урожая. Возьмите лист, символизирующий крушения всего, невыполненные надежды или планов и второй лист, означающий достижение целей или решение проблем, назовите первый лист «сожалением», а второй «удачей» и бросьте листья, в сосуд с водой, сказав: «Потери и выигрыши уравнялись: и то, и другое унесут воды жизни». Съешьте орех или зерна пшеницы или какой-нибудь фрукт и скажите: «Я беру с благодарностью богатства урожая и прощаюсь с летом радостно и без печали». Продолжайте перечислять свои огорчения и пускайте плавать листья, съедая орехи и зерна, пока ваш список невзгод не закончится. Переставьте свечи ближе к сосуду с водой. Заглянув в воду, вы увидите на поверхности воды игру света и теней. Если хотите, капните воска голубых и синих свечей в воду, чтобы возникли образы, которые подскажут вам способы превращения темных дней в дни богатства и свершений. Выйдя после ритуала из дома, разбросайте неиспользованные листья по ветру со словами: «Летите свободно, летите радостно, не жалея ни о чем, вернитесь обновленными весной». Оставшимися плодами и овощами угостите семью и друзей. Источник: Голюнова Н. В. Заклинания рогатого Бога
lka: Свеча Мабона для процветания. Первый вариант свечи Мабона для процветания на основе ритуала из книги Кассандры Изон «Энциклопедия колдовства и ворожбы». Если вы никогда не делали свечи, то вам этот ритуал может показаться привлекательным, но маловыполнимым. Я покажу вам несколько вариантов нанесения рун на свечи. За основу я взяла ритуал «Свеча Мабона для процветания» из книги Кассандры Изон «Энциклопедия колдовства и ворожбы». Далее покажу варианты изготовления свечи в домашних условиях –как легко и с пользой можно устроить себе праздник. Сам ритуал: Мабон – время благодарности за все те вещи, которые мы имеем; сады полные плодов, хлеб из зерна урожая, который уже собран. Отпразднуйте изобилие сезона урожая, сделав свечу Мабона, чтобы привлечь процветание в вашу жизнь. Эти простые свечи можно подарить друзьям, а можно зажечь на вашем алтаре или поставить где-то в доме. Вам понадобится: свеча цвета урожая; желтая, оранжевая или коричневая, эфирное масло; корицы, апельсина или гвоздики, перо или карандаш, чтобы надписать свечу, одна из трав связанных с деньгами; сухой укроп, шалфей или базилик. Используя перо или карандаш, напишите свое намерение на свече. Если вы нуждаетесь в деньгах, чтобы оплатить счета напишите это, если вам нужна определенная сумма денег, укажите ее, если вы не знаете точно, какая сумма денег вам нужна, используйте символы денег – доллара или евро или руны. В традиционных рунах Fehu – признак процветания. Как только вы закончили надпись, вотрите в свечу любое из выбранных вами масел. Затем вотрите в масло небольшое количество сухой травы; укроп, шалфей или базилик – трав, связанных с деньгами. Когда вы будете это делать, ясно представьте себе, как вы будете использовать деньги. Отдадите долги? Купите новый автомобиль? Используете их для личного развития? Затем зажгите свечу и, глядя на ее пламя, сосредоточьтесь на своем намерении. Представьте, как ваше желание разгорается из маленькой искры в большой шар света. Держите этот образ в своем воображении так долго, как сможете. Затем оставьте свечу догорать. А теперь варианты. Первый вариант свечи Мабона для процветания на основе ритуала из книги Кассандры Изон «Энциклопедия колдовства и ворожбы». Руна рисуется маркером на готовой свечи. Я беру: - вощину (продается на рынках, у тех, кто торгует медом, или в специализированных магазинах для пасечников). - фитиль. У меня тут - производственный, купленный в интернет-магазине. Но можно купить х/б нити типа ириса и сложить в 2-3 раза. - сухой базилик. Продается в любом супермаркете. - масло апельсина (куплено в аптеке, еще масла продаются в индийских магазинчиках или на выставках). - косметическая кисточка (абсолютно не обязательная вещь, но думаю у каждой девушки есть такая, которая валяется без дела), ею удобно наносить травы тонким слоем. - жидкий жемчуг, купленный в магазине для творчества. Но если вы возьмете перманентый маркер – эффективноть обряда не изменится, поверьте, я так делала много раз. Сам процесс: Аккуратно вдавливаю фитиль в вощину и немного прокручиваю, плотно прижимая. Тонким слоем с помощью кисточки наношу траву базилика. Скручиваю свечу. Наношу маркером руну Феху, жду пока подсохнет . Обмазываю свечу в масле апельсина. Готово! Творите и вы, Insolate.
lka: Мабон - день осеннего равноденствия: магические обряды и ритуалы Происхождение и значение праздника Мабон Праздник Мабон (Mabon, Ман Фоуэр) отмечается в середине осени. Это тот пришедший от кельтов языческий праздник Колеса года, который приходится по времени на осеннее равноденствие и празднуется он примерно три дня. Происходит он ровно через полгода после Остары, дня весеннего равноденствия 22 марта. Мабон - переломный момент между летом и зимой, когда день равен ночи. На следующий день Колесо перевалит через отметку равенства, а Солнце - через экватор, и ночь понемногу возьмет власть над светом до зимнего солнцестояния, после чего день снова начнет набирать силу. А пока что земля ведет подготовку к зиме, и люди вместе с ней, отмечают день осеннего равноденствия, каждый в соответствии со своими традициями. Все праздники Колеса года, как мы помним, связаны с природными циклами и увязывают человеческие жизнь и бытие с процессами и переменами, происходящими в природе. Отмечая эти праздники, человек как бы обращается к Богу и Богине, заявляя - я с вами, я помню о вас и уважаю вас, примите мои дары и продолжайте поддерживать меня, защищайте мой дом и помогите исполниться моим желаниям. День осеннего равноденствия - это с одной стороны время подступления холодов, с другой - период сбора и заготовки урожая. Поэтому многие ритуалы Мабона сводятся к подготовке к зиме, долгому времени холода и спящей земли, - это демонстрация на праздничной площади заготовленных на зиму запасов, проявление знаков уважения к собранному урожаю и выражение благодарности природе за ее дары. Вообще, на тонком плане в темное и холодное время года мир Нави, непроявленного, становится как бы ближе: земля “спит”, погружаясь в мир снов и теней - в то время как весной и летом празднуется возрождение, пробуждение природы и новая жизнь. Потому именно на осеннее и зимнее время приходится столько праздников и обычаев, связанных с миром мертвых и магии. Это и европейский Хеллоуин в октябре, и зимние гадания у славянских народов, и Мабон в своем аспекте поминовения умерших. Название Мабон восходит к уэльским мифам. В мифах о короле Артуре существовал персонаж Mabon ap Modron, который символизировал мужской аспект плодородия и витальности. Основные аспекты праздника Мабон сводятся к следующим: это момент освобождения и ухода от всего, что изжило себя, что устарело и останется в прошлом; это время выражения почтения умершим родственникам женского пола; это праздник “второго урожая”, созревания яблок и подготовки к зиме. Традиции и ритуалы Мабона у разных народов После осеннего равноденствия Бог и Богиня, которые справляли свадьбу весной, выступают в новом качестве - старших в роду. Богиня, обладающая тремя лицами - девочки, женщины и старухи - на Мабон обретает свой третий, последний облик, а Бог Солнца уходил в подземный мир до весны. Потому именно в эти дни у разных европейских народов поминались и почитались умершие старшие родственники, особенно женщины. Люди проводили семейные торжества, встречались семьями, включая всех дальних родственников. У древних славян, как и у прочих язычников, в сентябре Солнце переживало перерождение из “взрослого” состояние в “старческое”, а в день осеннего равноденствия они отмечали наступление седьмого месяца года, Вересеня. А 21 сентября праздновали Осенины (Оспожинки, Аспожинки, Богач, Багач…). Вообще само празднование шло долго - за неделю до и еще неделю после равноденствия. В дни празднования пили медовуху, благодарили богиню Живу за урожай, устраивали ей проводы до следующего равноденствия - весеннего. Ритуалы на Мабон и их значение Ритуалы на Мабон носили в некотором смысле фаллическую окраску. Они также, как и на прочие праздники Колеса года, были связаны с плодородием, но были в некотором роде более брутальными. Например, ритуалы женского здоровья были такими. В эти дни женщины шли убирать морковь. Доставая ее из земли, прижимали к низу живота и просили для себя плодородия и здоровья. Дома эта морковь мылась и связывалась пучками с помощью красных нитей в три оборота. В дни Мабона устраивали мужские игры и состязания. Для общего стола из бараньего стада выбирался самый лучший баран, зажаривался на углях в общей яме. Мясо раздавалось, а за рогатую голову барана мужчины соревновались в играх, уходили в леса, устраивали забеги на дальние расстояния. Хвастовство своим урожаем на Мабон было делом естественным. На общем праздновании каждый стремился показать, что вырастила и собрала за лето его семья, расхвалить урожай. Это было элементом симпатической магии, которая гарантировала, что плодов достаточно и их хватит на зиму. После Мабона начинались ярмарки и торговля, а на сам праздник люди “репетировали” прославление своего урожая - таким образом, воздавая благодарность богам. В этот день вырезали из дерева новые инструменты для магии: жезлы, руны, мётла. Обычай этот произошел еще от друидов, жизнь которых была прочно связана с деревом. Так как на Мабон уделяли внимание урожаю, полученному от дикой природы, то в эти дни люди часто ходили в лес, чтобы собирать там грибы, орехи, семена и листья, желуди и хвойные ветви. Их использовали для украшения дома, для магии и конечно же в пищу. Пища на Мабон - соответствующая. Это плоды второго урожая: различные осенние овощи, особенно кукуруза, фрукты, например яблоки, фасоль, кабачки и тыква. Дома пекут кукурузный хлеб и готовят блюда из фасоли. Во многих европейских странах по сей день живы старинные традиции праздника Мабон. Например, в воскресенье после ближайшего к осеннему равноденствию полнолуния проводят Фестиваль благодарности за урожай. Сейчас праздник окрашен христианской символикой - прихожане украшают церкви плодами урожая из своих огородов и ферм, собирают средства на благотворительность. Вечерами фермеры проводят ужин для всех работников, поздравляя всех с урожаем и выражая благодарность за него. У славян в осеннее равноденствие по традиции готовили пироги с разной начинкой, украшали дома рябиной, которая была призвана охранять жилище от темных сил с приходом зимы. Рябиной же и защищались от нечисти, обводя круг вокруг себя или своей постели перед сном. В Осенины гасили старый огонь в доме и зажигали новый, добывая его с помощью кремня; меняли текстиль в домах на зимний; чистили, наполняли и сортировали погреб; стелили коврики и дорожки; водили хороводы семьей вокруг старшей женщины в доме, державшей большой праздничный хлеб; навещали дома новобрачных. Это о тех традициях, что касались внешних аспектов праздника. А что же Мабон нес личного, внутреннего для тех, кто его отмечал? Праздник Мабон, как мы отмечали, - это период завершения аграрного года, сбора и заготовки плодов. А значит, это еще и время прощания с прошлым и подведения итогов. Так что в эти дни припоминались все дела прошедшего года, переосмыслялись, лишнее - отбрасывалось, нужное - пересматривалось и сохранялось. На Мабон естественно закрыть все старые долги - или раздать, или передоговориться об отдаче - и разрешить все старые споры. Как праздновать Мабон сегодня? Так как на Мабон хорошо подводить итоги года, то можно сделать простой ритуал с написанием всего устаревшего и ненужного на листе бумаги или любом горючем предмете (например, на свече или осенних листьях) - и сжечь. Если выбираете свечу, то можно устроить специальный алтарь для Мабона. Такой алтарь хорошо украсить: осенними листьями; желудями, орехами, любыми плодами леса; поздними осенними цветами; дубовыми ветвями; рогом изобилия с последними плодами осени; пряными осенними ароматами; пищей, приготовленной специально для Мабона: пирогами с поздними фруктами и плодами, корнеплодами, медом. Алтарь можно обновить, окурить благовониями, принести на него новые инструменты. Ритуалы Мабона - это ритуалы упорядочивания, очищения пространства вокруг себя и приведение его в баланс и равновесие. Своеобразное сведение дебета с кредитом в широком смысле и расставление всего имеющегося по полочкам. Есть такой хороший ритуал. Разжечь костер в лесу, на осенних листьях написать то, с чем хотите распрощаться в ближайшее время, - по одному пункту на листок - и швырнуть эти листья в костер. Если лист сгорел, значит желаемое исполнится быстро. Если унесло воздухом в сторону - то необходимо больше времени. На Мабон же хорошо вырезать себе из дерева руны или огам или метелку. Как у древних народов ритуалы осеннего равноденствия были также связаны с обеспечением изобилия на ближайшие полгода, так и сегодня ритуалы на Мабон уместно проводить с целью достижения благополучия и сохранения ресурсов в самых разных областях жизни. Символы Мабона Цветные свечи: голубые - осенний дождь; зеленые - земля и ресурсы. Зрелые поздние фрукты, овощи. Плоды леса. Осенние листья. Камни: малахит, авантюрин, агат, лабрадорит. Поздние цветы. Благовония и ароматы: сосна, шалфей, герань, лимон, корица. Еда: блюда из кукурузы, блюда из осенних плодов, яблочный пирог с корицей.
lka: Ритуал урожая яблок на Мабон Мабон – Осеннее Равноденствие, отмечается многими способами по всему миру. Это день гармонии, когда день равняется ночи, но вскоре придет зима. В некоторых Викканских традициях, он отмечает время, когда Солнечный Король спускается в Подземный мир, из которого он возродится во время Йоля. Во многих пантеонах, яблоко является символом Божественного начала. Яблони представляют мудрость и указывают направление. Этот яблочный ритуал даст вам время на то, чтобы поблагодарить богов за их щедроты и благословения, и насладиться магией земли перед тем, как подуют зимние ветра. Украсьте алтарь символами времени года - корзины тыкв или небольшими тыквами, красочными опавшими листьями, желудями, виноградом или ежевикой. Вам также понадобится пара оранжевых свечей, символизирующих урожай, чашка сидра или вина, и яблоко. Если ваша традиция требует создать круг, сделайте это сейчас. Зажгите ваши свечи урожая. Встаньте лицом к алтарю и держите яблоки обеими руками. Если вы можете провести этот ритуал на улице, поднимите яблоко к небу и почувствуйте, как энергия и мудрость богов идет к вам. Произнесите: "Яблоко священно, как символ богов, оно хранит знание древних в себе, Сегодня я прошу богов благословить меня своей мудростью." Произнесите: "Пять лучей у звезды, что сокрыта внутри. Один для земли, для воздуха, для огня, Один для воды, и последний для духа." Повернитесь на север, с поднятыми к небу руками и произнесите: Мир переходит из света во тьму, И золотые поля Земли обещают Зимой нам припасы и еду. Лицом к востоку, скажите: Я стою на пороге тьмы, И знаю, что летние ветра уступают осенней прохладе, Что несет яркие краски деревьям. Далее обратитесь на юг и скажите: Я призываю мудрых, Древних богов призываю, Как солнце уходит и огонь затухает, Да сменится холод ночной. И наконец, лицом к западу, произнесите: Я размышлять буду над заветом богов, И пусть прохладные осенние дожди омоют меня, Очищая мое сердце и душу. Поднимите бокал вина или сидра и провозгласите тост богам: Дикий бог возвращается в эту ночь во чрево Матери. Богиня-мать сегодня становится Старухой. Колесо Года поворачивается, земля постепенно умирает день за днем. Я охотно последую за древними богами во тьму, Где они будут присматривать за мной, защищать и хранить меня. Сделайте глоток из чашки, и пока вы пьете вино или сидр, думайте о силе и энергии Божественного, в каком бы аспекте вы ни выбрали его чествовать. Погасите одну свечу и скажите: Дикий бог ушел почивать в мир Подземный. Я смотрю в темноту в ожидании возрождения. Погасите другую свечу и скажите: Мать Богиня достигла своей самой сильной ступени, Она - Старуха, мудрейшая, я прошу ее благословения. Задержитесь в темноте на мгновение. Думайте о готовящихся изменения, и вещах, которые остаются постоянными. Почувствуйте энергию богов, когда соединяетесь с ними и поймите, что хотя зима пришла, свет снова вернется. Когда будете готовы, завершите ритуал. Советы Оставьте яблоки на алтаре на одну ночь, а на утро следующего дня положите их в своем саду в качестве жертвы земле. Не стесняйтесь заменять Дикого бога и Мать Богиню именами божеств вашей собственной традиции. Вам понадобится: Пара оранжевых свечей Чашка сидра или вина Яблоко и что-то, чем вы будете его резать.
lka: Йоль - Зимнее солнцестояние ❄ Солнце уходит в полынью. Диск опускается в тёмную воду, и льды смыкаются над ним. Первый снег ложится на тонкую плёнку. С самого Самайна Солнце светит едва-едва. Сквозь дымку искр даже в самый ясный день. И с каждым днём всё глубже уходит от нас тепло, всё полнее власть ночи и холода. Мелькнуло солнце и скрылось. Обозначило промелькнувший день коротким росчерком. И вновь Ночь. Воздух полон звона, звуков, песен ветра. Зимняя Йольская Ночь. Королева среди ночей. Зимнее солнцестояние, самая длинная ночь в году, обычно приходится на 20, 21, или 22 декабря (в зависимости от года). Начинается празднование Ночью Матери и продолжается 12 дней, таким образом эта традиция перекликается с Рождественскими весельями. В 2021 году самая длинная ночь случится с 20 на 21 декабря, самый короткий день - 21 декабря. Дни зимнего солнцестояния называются “Днями Змеи” и относятся астрологически к созвездию Змееносца – небесному “изображению” Керна, Рогатого Охотника (это три дня – с захода солнца 20 декабря, до рассвета 24 числа). Поэтому те, кто выбрал путь служения ему, надевают в эти дни изображение змеи – украшения, вышивка на одежде и т.д. Кроме того, если такой человек желает обеспечить кому-то защиту, или способствовать развитию, обучению кого-то – он дарит амулет, изображающий змею, чтобы призвать на принимающего дар покровительство Охотника. Если ночь ясная – хорошо дождаться рассвета, поприветствовать новорожденного Бога-Солнце и выпить вина во славу его. ::: Колдовство на Йоль ::: Йоль – праздник возвращения Короля Дуба. Юный Король, властитель и олицетворение светлой половины года торжествует над Королём Остролистом (Королём Падубом). Светлый Король Дуб правит от Йоля до Литы, с самой длинной ночи года до самого длинного его дня. День его возвращения – праздник семьи и семейных уз, домашнего тепла. Это время вспоминать свои былые достижения, хвалиться ими, переделывая в небылицы, и отпустить свою фантазию в будущее: строить планы, загадывать и мечтать. Для Йольского колдовства нужно найти ветку остролиста и украсить её празднично. Эта ветка находится на алтаре во время всех Йольских церемоний. После того, как круг открыт, и дары принесены, а новый огонь пылает в очаге, каждый из круга задумывает желание на грядущий год. Это желание пишут на маленьких полосках пергамента и сворачивают затем в свитки, перевязывая лентами. Этими же алыми лентами желания прикрепляют к ветке остролиста, привязывая или развешивая. В следующее после Йоля полнолуние ветку закапывают, чтобы всё задуманное взошло по весне и расцвело, как прошено. Иногда для такого обряда покупают маленькое йольское дерево, ёлку в горшке или на подставке. Тогда во время Йольского празднования ёлку сначала вместе украшают, а потом вешают на неё свои задуманные пожелания. Ёлка выставляется на алтарь на всё время празднования, потом украшения и записки с желаниями сжигаются и отпускаются на воду или ветер. Главным в празднике Солнцеворота является веселье. Песни, громкий смех, пляски у костра, шутки, смешные подарки, розыгрыши. В течение всей ночи нужно быть очень громким и очень веселым. И чем выше огонь костра, чем больше света в ночи – тем успешнее мы отгоним недобрые силы, желающие помешать рождению нового Солнца. Так верили наши предки. Одновременно мы символически сжигаем в огне проблемы старого года, его обиды и недоразумения. Нужно в эту ночь простить своих обидчиков и попросить прощения у тех, кого обидел сам. В знак примирения люди обмениваются маленькими подарками. Кроме того, нужно желать добра, мира и благоденствия всем, кого встречаешь. Можно зарядить свечи добрыми пожеланиями. Собравшись в кругу самых добрых друзей, зажгите свои свечи. Пусть каждый из вас от всей души пожелает каждому того, чего действительно ему желает, прикасаясь рукой в это время к его горящей свече и посылая свое желание в эту свечку. Закончив обряд добрых пожеланий, погасите свои свечи (только не задувайте) и сохраните их. Если что-то не будет ладиться в течение года – зажгите ненадолго свечу, чтобы добрые пожелания друзей помогли исправить ситуацию. Важная мелочь – постарайтесь, чтобы к рассвету у вас не было грязной посуда и беспорядка. Помните: что первый луч Солнца увидит в вашем доме – то и будет весь год.
lka: Перед Йолем ✨ Материнская Ночь Ночь Матери - празднуется в ночь, предшествующую Зимнему Солнцестоянию. “Ночь Матери знаменует собой начало периода, который в Северной Традиции называется Йольтайд. Это важнейший праздник годового цикла, означающий его конец и начало нового Ночь Матери – это ночь перед Зимним Солнцестоянием. Солнце в этот момент наиболее удалено от зенита, оно находится «под землей» (для Северного Полушария, конечно). Это самая длинная ночь в году. После Зимнего Солнцестояния день начнет прибавляться, Солнце возвращается. Через 12 ночей оно снова будет ярко сиять над горизонтом, и люди соберутся, чтобы встретить его веселым пиром. Эти 12 дней и ночей имеют глубоко магический смысл: в них заложены 12 месяцев наступающего года. Распространенная поговорка «как встретишь Новый Год – так его и проведешь» берет начало именно здесь. Как будут прожиты эти 12 дней – так и будут прожиты все последующие 12 месяцев. Но сейчас Ночь Матери. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время. Через 12 ночей родится Новый Год. А сейчас Мать готовится к его рождению. Хозяйка наводит порядок в доме, украшает его и собирает семью у очага. Она будет славить Богинь. Боги-мужчины и мужская часть семьи присутствуют при этом ритуале только как наблюдатели – это Ее Ночь. Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились. Венок из еловых или сосновых веток с 8-ю свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома. Если у вас есть настоящее веретено, обмотайте его шерстью и положите возле венка. Если же веретена нет, обмотайте шерстью любой подходящий штырь. Другие инструменты, которые вам понадобятся это: - березовые ветви, - рог, наполненный хорошим элем, - склянка молока, - эль и овсянка для духа-хранителя дома. - колокольчик - чаша При ритуале присутствует вся семья но можно провести его и в одиночестве. Проводит ритуал женщина – хозяйка дома, или исполняющая ее роль. Если в доме нет женщин, ритуал может провести мужчина, символически накрыв голову платком. 1. После захода солнца Хозяйка ходит и зажигает в свечи во всех темных уголках дома, пока весь дом не будет освещен. Зажигая каждую свечу, она говорит: – Фрейя несет свет, Женщина несет тепло Взяв свечу или фонарь, Хозяйка выходит из дома, оставляя дверь открытой. Когда она трижды обходит дом, рисуя в воздухе знак Молота Тора по шести сторонам: Север, Восток. Юг, Запад, Небо и Земля, она говорит: – Входите те, кто хотел войти, стойте те, кто хотел стоять, и прощайте те, кто хотел попрощаться, да не принесете вы никакого вреда мне и родственникам моим. (если нет возможности обойти дом снаружи, Хозяйка обходит помещение, в котором проводится ритуал, изнутри) 2. Mать-Хозяйка заходит в дом и трижды звонит в колокольчик, подавая сигнал остальной семье. (если нет колокольчика, она трижды хлопает в ладоши) Затем она садится в кресло, специально для нее отведенное, и говорит: Всей семьей моей взовите ко мне Идите из мест ваших, родственники! Старые и младые, всех зову Идите на зов Матери! Семья собирается в круг или полукруг возле Хозяйки. Каждый из семьи несет знак того, что их работа в этом году окончена. 3. Хозяйка поднимает веретено, обходит круг родственников и говорит: Хлинн убережет нас святостью своей Сохранит от нечисти и горя Она волнует залив, она развевает нити Она плетет паутину Вирд Она славит святое кольцо Хозяйка поворачивается на Север: Теперь все Матери, о Великие Могучие, я славлю вас! Эрда на Севере, прими нашу любовь Славься в тайных чертогах своих! Хозяйка поворачивается на Восток: Герд, тебя мы славим ночью этой Невеста, вечно верная. Гевьюн, Мать Быков, благослови нас Носительница нашего добра Хозяйка поворачивается на Юг: Сунна, ярко сияющая, хранящая жизнь, Когда смерть миров растет во мраке Ясноликая, в странствиях твоих славим мы тебя Хозяйка поворачивается на Запад: Фрейя, светлая мать, любимица Богов Славим мы тебя Из залов далеких, соколом глядящая Вращающая спираль годов Судьбы плетущая Зажги свечи наши Хозяйка зажигает венок свечей. 4. Хозяйка возвращается к своей семье. Она поднимает веретено, говоря: Хорошо мы поработали, годовая работа окончена. И Фригг видит мое веретено; мой дом убран, мои свечи горят. В дни эти не буду я прясть больше; ткацкий станок стоит спокойно, прялка вращаться не будет, пока не закончится последняя ночь. Хозяйка рассказывает и показывает знаки того, какую работу проделала семья в этом году. Каждый из членов семьи так же показывает знак проделанной работы, взывая к Богам или Богиням, покровительствующим этому типу работ и славя их за то, что работа удалась на славу и окончена. 5. Хозяйка вливает эль в стакан для домовых духов и подымает его в руках с блюдцем овсянки. Она говорит: Родня наша, духи нашего дома, вы хорошо работали в этом году и помогали нам. Отдыхайте же, как отдыхаем мы в ночи эти, пируйте с нами, друзья наши дорогие, да будет ваша Сила с нами в году следующем. Счастливого вам Йоля! Мать ставит эль и овсянку на камин либо в другое место, где обитают домашние духи. 6. Хозяйка поднимает березовые прутья и говорит: Пусть горе все останется позади! Пусть ветви очистят нас; Мать-Береза, очисть нас от болезней, наполни нас счастьем и радостью. Хозяйка ударяет себя прутьями по голове, по груди у сердца, по бедрам и ногам. Потом она ударяет каждого члена семьи по очереди. После этого она дарит всем маленький подарок или по-матерински целует каждого в знак того, как глубоки ее чувства. 7. Хозяйка наполняет рог элем, поднимает его и произносит следующее: Теперь пейте за дисов во мраке пира За Матерей, что освещают мрак Йоль рождается, когда год умирает Матери наблюдают его конец Матери сплетают все Фрейя и Эрда, Фьергюн, богатая земля Гевьюн и дисы, дающие жизнь Герд и Скади, Ярнсакса и Фригг В зимней тьме чрева наполнены Она пьет, затем пускает рог по кругу. Члены семьи должны так же выпить из рога в тишине, либо произнеся тост во имя Бога или Богини, выбранного ими. 8. Когда рог проходит по кругу, Хозяйка вливает остатки в благословенную чашу, говоря: Все Матери, мы дарим это вам! Будьте же с нами на празднике Йоля, разделите нашу трапезу и радость! Благословение ваше на всех присутствующих здесь! Мать бьет березовым прутиком сначала себя, затем всю семью и затем по камину (алтарю). 9. Хозяйка берет благословенную чашу и склянку молока и ведет всю семью к выбранному дереву либо камню. Если же таковых поблизости нет, можно вылить все это в воду для Йольского дерева либо в углубление в земле, или же, если обряд проводится в помещении, просто окропить венок. Хозяйка ставит чашу и молоко и горсть овса у дерева или камня или просто снаружи дома и говорит : Я оставляю это для тех, кто голодным бродит в ночи. Духи, вы не забыты! 10. Затем она произносит следующие слова через раскрытые двери либо окно: Годовая работа окончена, Фригг вывесила свой фартук. Ночь окутала всю землю. Весь мир, боги и богини и все люди замерли в ожидании чуда: в ожидании нового возрождения природы. Славься же, Ясноликая Сунна! Ты далеко от нас, но светишь в наших сердцах! Да помогут нам боги прожить двенадцать дней в ожидании твоего возвращения в радости и достатке, чтобы весь следующий год был таким же! Освободи сердца наши для праздника Йоля, сквозь холодные поля наши приведи нам свое тепло, радость и любовь! Славьтесь, асы! И асиньи, славьтесь! Славься, Великая Мать! 11. Новый рог наполняется пивом и пускается по кругу. Присутствующие пьют из него, говоря друг другу свои пожелания на следующий год. Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности – до 12-й Ночи.“ А это - информация из календаря праздников: Очень многие традиции празднования тех или иных событий пришли в нашу жизнь еще от языческих предков. Просто они были благосклонно переняты христианской церковью. А постепенно было забыто, что кое-что появилось раньше, чем само христианство. Так, в язычестве существовал праздник зимнего солнцестояния, который праздновался 12 дней. Начинались празднования «Ночью матери», которая приходилась на 20 декабря. Ночь матери имеет большое значение в языческой традиции. Самая долгая ночь приходится на 22 декабря и является ночью зимнего солнцестояния. С этого периода день начинает удлиняться, и по поверью древних, именно в эту ночь рождается бог солнца и света. Но перед ней, в Ночь матери, происходит некоторое таинство, когда открываются врата другого мира. Так новая жизнь попадает в наш мир. И главную роль в этом играет именно мать, которая потайную темную дверь и открывает. Украшается дом обязательно ветками вечнозеленых деревьев. Это символизирует вечность жизни, а также этой традиции приписывается защита обитателей дома. Главный атрибут праздника – это венок Йоля. Его делают из веток ели в форме круга. Это символ того, что все в мире циклично: смерть и рождение. Венок означает, что все в мире сменяет друг друга, что-то погибает, а что-то рождается. Выбор зеленых веток можжевельника или сосны не случаен, ведь именно этот цвет можно считать символичным началом весеннего возрождения. На венок ставят четыре свечки, которые означают четыре поры года, четыре стороны света, четыре элемента, четыре недели лунного цикла перед празднованием зимнего солнцестояния. Венок устанавливают в том месте дома, который можно назвать его сердцем, возможно, это камин или еще что-то. Свечи горят сначала по убыванию, зажигают сразу четыре, а потом по одной гасят в знак того, что солнце теряет свою силу. Затем, в ночь зимнего солнцестояния, вновь зажигают все четыре свечи. Ночь матери всегда начинается пышными и веселыми застольями. Это не случайно, считалось очень важным накрыть богатый и сытный стол, а также полакомиться досыта разными вкусностями. Это было гарантией того, что весь год будет таким же сытным, богатым и прибыльным. Даже домашним животным давали пищи больше, чем тем требовалось или чем давали обычно. В целом же Ночь матери была началом очень противоречивого периода, когда духи из другого мира могли оказывать влияние на людей. Многие даже не покидали в течение 12 дней пределы дома, чтобы не оказаться под влиянием нечистой силы. По истечении 12 дней проходили празднования наступившего Нового года. А это значит, что начинался новый круг жизни и можно было опять заниматься повседневными делами и не думать о мире потустороннем.
Moklar: О, хорошо, что про Йоль мне напомнил
lka: ❄Приметы Йоля❄ •Если в этот день зажечь костер, то все сгорит плохое. Причем разное дерево для костра дает разные эффекты: осина наградит пониманием, береза – удачей в новых начинаниях, дуб подарит мудрость, сосна принесет энергию, ясень дарует процветание, ива – божественное покровительство. Можно даже сжечь дома небольшую веточку нужного дерева – эффект все равно будет. Кстати, пепел можно использовать в качестве оберега, который будет хранить вас весь год. •Наряжать елку лучше тоже на Йоль – праздник зимнего солнцестояния. Дерево, наряженное в этот день, принесет в дом душевное тепло и благополучие. •Кисти калины, развешенные в доме на Йоль, подарят здоровье на весь год. •Палочки корицы, оставленные в углах дома, привлекут любовь. •Веточки базилика принесут богатство и создадут защиту. •Лавровый лист, также оставленный в углах дома или сожженный на подносе, активирует жизненную силу. •Если покормить на Йоль бездомных животных и птиц, наладится связь со внешним миром. •Все предложения, которые возникнут в этот день, лучше принять – они принесут благо. •Новые начинания в этот день обещают быть удачными.
Moklar: Йоль — Ночь Солнцестояния, самая длинная ночь в году. В её честь проводился большой праздник, так как средневековые германцы ожидали возрождения Короля Дуба, Солнечного Короля, Дарующего Жизнь, который согревал замёрзшую землю пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в её лоне всю долгую зиму. На полях разжигали костры, а урожай и деревья благословляли, распивая пряный сидр. Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики, яблок, и апельсинов, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозелёных растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Яблоки и апельсины представляли солнце, ветви символизировали бессмертие, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь. Падуб, омела и плющ были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома. По традиции, проводились пение рождественского гимна, благословление деревьев, сожжение йольского полена, украшение йольского дерева, обмен подарками, поцелуи под омелой. Традиция подавать рождественскую ветчину восходит к языческому обычаю клятвы на голове дикого кабана. Считалось, что такая клятва доходит до самого Фрейра, бога плодородия, священным животным которого был дикий кабан. Символика Символика Йоля — йольское полено или маленькое йольское полено с тремя свечками, вечнозелёные сучья и прутья, падуб, плющ, повешенный на двери, золотые свечи, корзины с фруктами, украшенными гвоздиками, кипящий котелок с элем, молочай, рождественский кактус. Церемониальному йольскому полену отводилось главное место в празднике. В соответствии с традицией полено должно быть взято с земли владельца дома или принято в подарок… но ни в коем случае не куплено. Принесённое в дом и установленное в камине, оно украшалось сезонной зеленью, поливалось сидром или элем и посыпалось мукой. Полено горело всю ночь (его поджигали от кусочека дерева прошлогоднего полена, которое специально сохранялось), затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось. Ясень — традиционное дерево для йольского полена. Это священное дерево тевтонцев, ассоциируемое с мифическим древом Иггдрасиль.
lka: Йоль🌟 Дом и домашние обычаи Дом, окна и двери украшаются листьями падуба, ветками других вечнозеленых растений, символизирующих жизнь, гроздьями ягод рябины или бусами из рябиновых ягод. На дверь и в оконных проемах вешают изображение Солнца – символ рождающегося Бога и изображения звезды – символ Богини-Роженицы. Подогретое красное вино ставится на стол в котле или большой чаше, разливается черпаком. Котел изображает чрево Матери, из которого рождается юный Бог-Солнце. Вино символизирует кровь роженицы. Кроме того в одежде и в украшении дома желательно наличие большого количества блестящих металлических предметов желтого цвета – золото, начищенная до блеска латунь – символизирующих солнечный свет. Обязательно присутствие живого огня. Если есть возможность – разводится большой костер. ::: Гости на празднике ::: Наши собратья на Западе устраивают в этот вечер театральные представления, разыгрывая битву между Королем Дуба и Королем Остролиста, сменяющими друг друга в чередовании сезонов года. Омела, священное растение, вырастающее на дубах – еще один символ этого праздника. Говорят, поцеловавшиеся под дубом с омелой в эту ночь, обеспечивают себе благополучие в наступающем году. Покупая или рисуя поздравительные открытки, держите в уме, что символом Рогатого Охотника является олень. Подарки, даримые друг другу, должны символизировать пожелания на грядущий год. Кроме этого соседям и путникам дарятся сладости – конфеты, засахаренные фрукты, сладкие пирожки, печенье. ::: Йольское дерево ::: Йольское дерево (или святочное дерево) – символ бессмертия. Потому используются вечнозеленые деревья – ель, сосна, можжевельник – наряду с ветвями падуба. Среди украшений традиционно всегда присутствует Солнце и Луна, символы Бога и Богини, света дневного и ночного. Звёзды (на нитках или зажимах) окружают ёлку мерцанием и дерево будто парит в темноте между мирами, становясь символом Мирового Древа Иггдрасиля. В знак связи с поколениями предков и потомков, как символ душ празднующей семьи на ёлку вешают ангелов или другие крылатые фигурки. Не забываем и про посиделки фей на ветках. Небольшие свёртки-подарки и традиционные стеклянные шары - символы наших желаний , которые мы загадываем в самую длинную ночь. Игрушки в виде рога изобилия или виноградной грозди – залог дома-полной чаши и полных чаш, что пьются во славу богов и духов в Йольскую ночь.. ::: Огонь в очаге ::: Огонь – если вы разводите огонь в доме, т.е. у вас есть печь или камин, то для дня Солнцеворота заранее заготавливают дубовые дрова. Огонь очага – символизирует энергию солнца. Всю ночь предпочтительно бодрствовать. Если же вы решили спать – все равно оставьте горящую свечу. Поставьте ее в миску с водой для безопасности, и спите. Огонь должен гореть всю ночь до первых лучей солнца. ::: Йольское полено ::: Йольский непременный атрибут - священное Йольское Полено. Полено перевивается алыми и зелёными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало: пока женщина может оставить на белом снегу алые следы, всегда есть надежда на то, что она возродит жизнь. Зелёный цвет лент – символ торжества жизни. Из лесов зелёных в зелёном венке пожалует на празднество Король Дубовых Листьев. Священное полено зажигается первым и часть праздничного ужина готовится либо на нём, либо после того, как оно сгорит. Если вы занимаетесь ведьмовством, то Йольское Полено становится атрибутом алтаря, его украшают свечами и празднуют Йоль в их свете. Но даже если Полено пылает в очаге, небольшой кусочек его сохранят всегда: это лучший оберег и защита всего дома на будущий год. ::: Йольские угощения ::: Еще одна традиция - праздничная еда, много и разной - фрукты (яблоки, апельсины), орехи, сладости, свинина (от праздничной традиции жарки кабана), выпечка с корицей. Традиционным скандинавским угощением в Йоль является рисовая каша с пряностями. Старинный обычай - приготовление круглого свежевыпеченного "солнечного" хлеба с пряностями и цукатами. Такой хлеб едят всей семьей. Кстати, аналогичные обычаи есть и в Европе, и в дореволюционной России. Более современная Йольская сладость - торт-полено, бисквит с кремом, покрытый шоколадом-корой. Если такой торт (рулет) пекут сами, то часто из таких "поленьев" собирают целую поленницу или вязанку. Питье Йоля - горячее вино с пряностями, которое мы называем глинтвейном. Глинтвейн варят, подбирая вино по собственному вкусу. Более густое сбалансированное кабернэ или ароматная узнаваемая изабелла – выбор хозяйки. Если выбрано сухое вино, то в него придётся добавлять сахар, и удобнее для этого сразу запастись сиропом. Кстати, глинтвейн можно подсластить сиропом домашнего варенья, ежевичного или малинового. Кто-то любит вместе с традиционными пряностями, гвоздикой (буквально пара-тройка штук на котелок) и корицей, оживить глинтвейн сушёными ягодами земляники или вишнями. Можно сервировать глинтвейн в бокалы, разложив туда сначала по несколько вишен из компота. Другие предпочитают варить глинтвейн традиционно: новогодним и цитрусовым. Тогда при варке добавляются мандарины (если их потом планируется есть, то нужно очистить от плёнок и подать гостям длинные ложки или вилки для фруктов) и лимонная цедра. Лучший глинтвейн варится в котелке, чугунном или медном, но не в алюминиевом. Его помешивают, обычно по часовой стрелке ( но это дело каждой ведьмы, конечно;) и нагревают до степени "предзакипания". Это уникальный момент, когда глинтвейн ещё только думает, чтобы начать закипать. Ловить его легко научиться: дело только в практике.
Moklar: это лучший оберег и защита всего дома на будущий год. Вот касаемо этого было бы интересно послушать кого нибудь из старших, насколько действенно
lka: Йольская спираль Одна из чудесных традиций, которая как нельзя лучше олицетворяет собой одну из главных особенностей Йоля - путь к свету. И к себе. Спираль с древнейших времен является символом витальной, созидающей силы: она представляет собой схематический образ эволюции вселенной и жизни вообще. Спираль как плавная бесконечная линия символизирует развитие, непрерывность, центростремительное и центробежное движение, ритм дыхания и самой жизни, поэтому накануне Йоля (рождества, святок) можно совершить совершенно волшебное действие, чтобы вспомнить, как это - обрести путь к себе. Выглядит действо совершенно завораживающе, хоть и требует подготовки. Эту практику совершенно потрясающе делать с детьми, но и взрослым она не помешает накануне самой темной ночи в году. Важное: эта не солитарная практика, ребята, чем больше людей - тем лучше. Делать ее можно с семьей или/и друзьями. Так же учтите, что спираль должна быть тоже не в два-три витка, и вам понадобится большое помещение. Впрочем, ничто не мешает провести это действо в лесу. И, может, так будет даже лучше. Не стесняйтесь совместить его со сказанием придания или медитацией перед началом. Вам понадобятся свечи и яблоки (1 к 1) и нескромное количество еловых и/или сосновых ветвей. При желании можно сделать звезды из серебряной бумаги, если вы отмечаете с детьми. В яблоках вырежьте отверстия и вставьте в них свечи. В большой комнате вам нужно разложить ветви в закручивающуюся спираль. В центре ее поставить алтарь, табуретку или просто самое большое яблоко со вставленной свечой, которое у вас нашлось. Остальные яблоки (и свечи) раздайте участникам. Если вы используете звезды - разложите их по спирали. Дождитесь темноты и выключите свет. Зажгите всего одну свечу - в центре. Кроме нее не оставьте никаких источников света, гореть должна она одна. В тишине самый первый человек, держа яблоко и свечу, начинает свое путешествие по спирали. В темноте. В сторону только одной горящей свечи. Дойдя до конца, свою свечу надо зажечь от центральной и повернуть в обратную сторону, выбирая место на спирали, где можно оставить свое яблоко с еще одним огоньком. Если у вас разложены звездочки для детей, то яблоко ставится на место звезды, а саму ее маленький человек (или вы) забираете с собой, как напоминание о проделанном пути. Как только первый человек выходит из спирали и садится на выбранное им место - второй начинает свой путь... Постепенно спираль из еловых ветвей освещается спиралью из свечей. Первопроходец идет в темноте. Последний идет по сияющему туннелю. И в эти минуты важно помнить о том, что не надо бояться идти, когда не видно ориентиров - вы все равно идете туда, где горит свеча. И зажженный вами свет осветит дорогу тем, кто будет идти за вами. Как идти (быстро, медленно, опасаясь или спокойно) и куда ставить яблоко - исключительно ваш выбор и ваша зона ответственности, на которую никто не должен повлиять - и об этом стоит помнить и после того, как воскреснет солнце. Некоторые говорят, что этот простой ритуал напоминает так же и о том, что за свою судьбу мы несем ответственности сами. И в любой темноте непременно где-то горит свеча. По дороге к свету в центре постарайтесь вспомнить прошедший год, чего вы достигли и чего вы не сделали. Не надо сожалеть или гордиться - пусть это просто будет чем-то вроде перебирания старых фотографий. Зажгите свечу, оставьте ее на спирали и возвращайтесь. Запомните свои ощущения. Первыми вы хотели идти, в середине или в конце. О чем вы думали. Что почувствовали, когда зажгли свою свечу. Оставьте эти ощущения внутри себя до следующего утра, не обсуждая, если вы - взрослый. А дети пусть делают, что хотят - они интуитивно чувствуют, надо им делиться впечатлениями или нет. Эту практику хорошо проводить в последнюю ночь Йоля, когда солнце рождается заново.
Moklar: путь к свету. И к себе. чиво Что то не очень убедительно
lka: Конец года - Хогманай Hogmanay – в Шотландии это слово обозначает последний день года. В настоящее время отмечается 31 декабря, но корни этого праздника восходят как к празднованию Сауня, так и к зимнему солнцестоянию. Один из самых распространенных обычаев этого дня – это First-Footing. Первый человек, который заходит в дом после полуночи, должен принести с собой особые подарки, чтобы принести в дом удачу на будущий год. Это могут быть: соль, уголь, виски, фруктовый пирог, хлеб. Считается, что больше всего удачи может принести высокий красивый темноволосый мужчина, дело в том, что именно так выглядел коренной шотландец, а блондин или рыжеволосый человек – это чужак северянин. Множество обычаев этого дня связаны с огнем. На северо-востоке Шотландии принято делать шары из горючих материалов таких как бумага, перья, пух. Два таких шара в диаметре примерно 60 см. связывают цепью иди веревкой, которая не горит, и ровно в полночь их зажигают и начинают крутить над головой, пока они не потухнут. Другой обычай, связанный с огнем – это Burning the clavie. Сейчас его проводят 11 января (1 января по юлианскому календарю) в «старый новый год». Этот обряд до сих пор проводят в рыбацких деревнях у залива Мори-Ферт. Clavie – это большой факел на деревянной основе, на которой находится наполовину расколотая бочка, заполненная смолой. Её зажигают, обносят вокруг деревни и несут к руинам римского алтаря форта на холме Дури Хилл, который местные называют Douro. Когда факел разлетается на куски, жители собирают угольки и несут домой, кладут в свои печи и камины, чтобы ведьмы и злые духи их не беспокоили. Происхождение этой традиции изучено не до конца. Некоторые предполагают, что это римский обычай, так как форт принадлежал римлянам. Но скорее всего он имеет более древние корни – кельтские, или, возможно, пиктские. Дело в том, что на месте римского форта изначально находился форт пиктов. А сами римляне на этой территории задержались совсем не долго, и вряд ли могли укоренить свои обычаи у местного населения. Есть также старинная традиция горцев saining, что значит «защита» или «благословение». Ранним утром нового года дом окуривают дымом горящих ветвей можжевельника, а также пьют и разбрызгивают воду из ближайшего к дому «брода живых и мертвых». А затем все окна и двери распахивают, чтобы впустить прохладный воздух нового года. На территории Британских островов, а также Бретани, до сих пор в очагах жгут огромное полено. Считается, что этот обычай идет со времен друидов, когда костры на холмах были общественным ритуалом огня, а полено в очаге – домашним ритуалом. Друиды также в это день срезали омелу с дерева и раздавали в знак благословения людям. Как мы видим, большинство сохранившихся обычаев связаны с огнем. Эти же обычаи и наиболее широко распространены, что дает нам основание считать, что одним из основополагающих моментов в кельтском празднике зимнего солнцестояния был огонь, а также идея очищения, как самого человека, так и его жилища. Несколько обособленно стоят традиции Ирландии и Острова Мэн с их Охотой на Крапивника. И хотя сама традиция сохранилась хорошо, её изначальный смысл теряется во множестве легенд, связанных с этим днем.
lka: Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк), Конец Зимы – Начало Весны, Праздник течения [молока] Имболк – праздник порога, и несмотря на то, что он приходится на начало или середину, в зависимости от календаря, самого неприятного зимнего месяца (Faoilleach, «волчьего месяца» или marbh mhios, «мертвого месяца»), но на самом деле символизирует завершение зимы и перелом к весне. Название праздника Imbolc чаще всего связывают со староирландским словом mblek, «молоко» или с кельтским Oimealg – «овечье молоко», но есть и другие версии происхождения слова, к примеру Франсуаза Леру выводит его от префикса imb-, «смывающий», «очищающий» и слова folc, «ливень». В викканской традиции, во время этого праздника Богиня уже оправилась после родов и нянчит маленького Бога, кормит его грудью. Мелкие домашние божества и духи помогают ей и развлекают сказками и песнями. Имболк, как календарный праздник, связан, во-первых, с лактацией, а во-вторых, с первым прорастанием семян. В тех районах, где среднесуточные температуры в феврале довольно низки (Шотландия, к примеру), первые движения весны отмечались именно по началу дойки овец, а вот в Ирландии месяц, открываемый Имболком – месяц сева. Имболк связан с аспектами Богини – Дарительницы благ, Богини-Матери, Хранительницы домашнего очага и уюта. Кроме того, традиционно во время празднеств Имболка чествовалась Бригитта, триипостасная богиня. Корень имени Бригитта восходит к санскритскому корню bharat-í («высокая», «превосходящая») или же к индоевропейскому корню bhrghnti («та, что превосходит», «та, что возвышается»). Бригитта трехлика, но эти лики не возрастные (девушка – женщина – старуха), как у самых древних богинь, а функционально различные… некоторая проблема заключается в том, что у разных племен три ее лика покровительствовали разным сферам человеческой жизни, но все же выделить основные «направления» ее забот можно. Во-первых, Бригитта была связана со Словом, как таковым. Она часто выступала как богиня справедливости и правосудия. Вторым аспектом связанности со словом было ее покровительство бардам и поэтам, которые всегда особо ее почитали – в ирландской поэме «Котел поэзии» Бригитта названа хозяйкой волшебного источника Segais у истоков реки Бойн, из которого поэты черпают свою велеречивость и вдохновение. В «дни Бриг», открываемые Имболком, проводились как тинги, так и состязания певцов и бардов. Второй ипостасью Бриг было покровительство ремеслам, тесно связанным с домашним хозяйством. Ее связывали с прядением и ткачеством (кстати, как и Параскеву Пятницу на Руси – и так же как и в дни почитания Параскевы, в дни, посвященные Бригитте, нельзя было прясть, ткать, а сверх того – разводить огонь в кузнице, пахать или рыхлить землю и выполнять работы, связанные с верчением колеса), с окрашиванием тканей, с пивоварением, сбиванием масла, изготовлением сыра. Ее также связывали с домашними животными и умением за ними ухаживать, у нее просили хорошего приплода для овец и (особенно) коров. Третья ипостась Бригитты – целительница, травница… причем исцеление, приносимое ею, может быть и физическим, и духовным. В более архаичных представлениях, Бригитта отвечала не только за исцеление, но и за смерть. «Отведать всякой пищи по порядку, - вот, что следует делать в Имболк; - омыть руки, ноги, голову, - так я говорю». Обряды Имболка прежде всего связаны с очищением, и духовное очищение в этом отношении прекрасно, но на Имболк прежде всего мылись, прибирали и вычищали дом, чистили очаг, приводили в порядок загоны для скота, чистили и окатывали водой домашних животных, перетряхивали и перебирали запасы еды, заменяли веники и метлы на новые и т.п. Во время праздника приветствовалась сдержанность: не занимались сексом, не пили пива, не пряли и не ткали, вообще не занимались ремеслами. Зато на Имболк обязательно пекся хлеб и взбивалось свежее масло – и кусок хлеба с маслом оставляли на маслобойке в жертву Бригитте. Символом плодородия именно в этот праздник является не зерно (и не хлеб), а молоко: его не только пили, его лили на землю и в водоемы, свеженадоенным молоком обрызгивали постели в доме и дверные косяки. В горных районах Шотландии еще на рубеже XIX – XX вв. отмечался обычай так называемой «кровати Бридж»: из колосьев последнего снопа женщины делали куколку - Brídeóg, обозначающую богиню, украшали ее лентами, мелкими камешками и пр. и одевали в плащ. Одновременно готовили «постель богини» - тоже из последнего снопа, обрызгивали ее молоком, устилали белой шерстяной тканью, приглашали Brídeóg ложиться. Рядом с куколкой укладывали палку. На всю ночь рядом с ложем оставляли горящую свечу и кувшин свеженадоенного молока, а в некоторых районах еще и кто-то из женщин оставался беречь ночной сон богини. В целом ритуал, видимо, означал, во-первых, впускание богини в дом, а во-вторых – пробуждение ею растительных сил семян. Кстати, кое-где роль Бригитты выполняла выбранная девушка – ее одевали, украшали, и она обходила деревню, держа в руках котел и ведя корову, символы плодородия и изобилия. В самом большом и богатом доме для нее устраивали ложе из зерна и сена, обливали его молоком. Девушка ложилась, и давала благословение всем, приходившим к ней, в обмен на мелкий подарок – монетку, букетик, гребешок и т.п. Кроме того, Имболк связан (как и большая часть праздников Колеса Года) с огнем и особенно со свечами – его более позднее название Кандлемас, «праздник свечей». На Имболк не только зажигают как можно больше свечей, чтобы живой огонь освещал и очищал дом, но и оставляют свечи гореть на подоконниках на всю ночь, до восхода солнца. В некоторых странах в это время дожигают недогоревшее рождественское полено. В аграрной обрядности используют еще и факелы – с ними посолонь обходят поля, водят над снегом, изображая таким образом солнечный огонь, растапливающий снег. По дням Имболка во многих странах замечали погоду на весну и лето, что давало косвенную информацию об аграрном годе, причем снег и непогода считались хорошим признаком. Есть шотландская сказка об этой примете: в этот день старуха Каилльях Веур обычно ходит за дровами на лето. Если погода хорошая, она превращается в большую птицу и начинает таскать дрова, а если непогода – то ей придется остаться дома, и тогда в ее интересах позаботиться, чтобы лето было таким теплым, чтобы дрова ей просто не потребовались. Кстати, Имболк праздник домашний – как я понимаю, он был одним из первых, которые начали праздновать не всей общиной, а в кругу семьи. И празднуя его у себя дома, не забудьте уважить и домовых и домашних духов – самое время и пообщаться, и угостить их теплым молоком… и, кстати, выставить горячего молока и за окно или за дверь – для тех духов, которые в эту ночь будут без крыши над головой. Для нас это самый спокойный, тихий праздник года. Это праздник домашнего очага, огня, согревающего и освещающего.Это время, когда у беременных овечек появляется молоко – явный признак приближающейся весны. Это время, года солнечный Бог – еще дитя, и Богиня (в это время она – Бриггита) излучает мягкое сияние Материнства. Это праздник поэзии и бардов. Поэтому в этот день поют и рассказывают много песен, сказок и баллад. Барды и поэты специально готовят свои выступления к этому дню. Также это праздник чистоты. К этому дню нужно позаботиться, чтобы в доме не осталось ни грязного белья, ни пыли по углам, ни паутины. Отнеситесь к уборке, как к ритуальному действию – выполните ее тщательно и внимательно. Если вы живете в деревне и у вас есть возможность – растопите баню и попарьтесь с душистыми травами. Если нет – примите в первой половине дня ванну с травками или душистыми маслами. Приготовьте вкусную еду, позовите в гости самых близких родичей и друзей. Пусть они тоже принесут в ваш дом что-то, приготовленное своими руками. В этот день к ужину лучше иметь светлое вино. А еще лучше приготовить молоко с виски, медом и яйцом. Зажгите как можно больше свечей – пусть комната, в которой вы будете ужинать, освещается только живым огнем. Свет свечей – это свет возвращающегося из зимней темноты солнца. Еще один очень важный ритуал этого дня – проявление заботы о тех, у кого нет дома. Если вы знаете, где обитают бездомные люди или животные – отнесите им еды. Если имеете возможность – пожертвуйте что-то приюту для бездомных или детскому дому. В любом случае, пожелайте каждому бездомному обрести свой дом. ✨ Атрибуты празднования ✨ ✨ Главными атрибутами Праздника Дома являются живой огонь (в частности – свечи) и молоко. Волшебство этого праздника заключается в умении ощутить уют дома и насладиться им. ✨ Поставьте на ночь плошку с молоком у двери – это приглашение Малому Народцу – Хранителям Дома. ✨ Если вы хотите сделать маленькие подарки своим домашним и друзьям – пусть это будут вещи, созданные вашими руками. ✨ Цвета празднования – белый, светло-голубой, зеленый и розовый. ✨ Если вы устраиваете состязание бардов, то пусть на нем присутствует изображение Богини, или пусть девушка изображает богиню, одетую в цвета празднования. На голове у богини в этот день – корона из свечей. ✨ Блюда Имболка ✨ ✨ Молоко, особенно топленое, напитки и каши на молоке. Но не кисломолочные продукты. ✨ Овечий и козий сыр – лучше молодой, незрелый, сычужный. ✨ Блины и оладьи. ✨ Сухофрукты, семена и орехи. ✨ Напитки горячие и холодные, нехмельные, чай на молоке.
lka: Бригитта - хозяйка Имболка Бригитта (в Британии — Бригантия) — в традиционной Ирландской мифологии: дочь Дагды, была важным женским божеством Ирландии, богиней войны, а в мирной жизни - богиней поэзии, ремесел и врачевания, а также помогающей женщинам при родах. В современной мифологии духовных учений Бригиту считают богиней мужества, выбора цели и направления в жизни. Иногда под именем Бригитты подразумевают три женских божества, покровительствующие мудрости, кузнечному мастерству и искусству исцеления. На севере Англии Бригиту почитали под именем Бригантия, что означает «могущественная, вершина, королева». Ей особо поклонялись бриганты, господствовавшие на севере Англии до прихода римлян. Бригантия — богиня благосостояния, врачевания, войны и воды. Возможно, именно её Цезарь называл «галльской Минервой». Вероятно, в честь Бригитты назван астероид Бригитта, открытый в 1899 году. Праздник Бригитты — Имболк — отмечают 1 или 2 февраля, в пору, когда у овец появляется молоко. В ночь Имболка для Бригитты выставляли угощение - эль и хлеб, - клали на порог ткань или ленту, чтобы Бригитта наступила на нее и освятила. Бригитта связана с волшебными колодцами и водой. Старая традиция предписывала зарывать у трёх ручьев живого цыплёнка, дабы добиться расположения Бригитты. До мих пор в канун Имболка люди идут поклониться источникам и колодцам и отнести к ним - им - дары: монеты и шерсть или полотно. К Бригитте обращаются перед волнующей, напряженной, или конфликтной ситуацией, с просьбой помочь отстоять свои интересы и принципы. Считается, что Бригитта может помочь выбрать цель и направление в жизни, в ситуации, когда (как выразился бы российский психолог Владимир Леви) непонятно, «куда жить». Огромной ошибкой считать Бригитту очередной "женской богиней". Напротив, ее функции скорее ассоциируют с функциями Апостола Михаила в христианстве (а это наиболее воинственный апостол, связанный со стихией Огня).
Moklar: : дочь Дагды, была важным женским божеством Ирландии, богиней войны, а в мирной жизни - богиней поэзии, ремесел и врачевания, а также помогающей женщинам при родах. В современной мифологии духовных учений Бригиту считают богиней мужества, выбора цели и направления в жизни. Вот это переворот))
lka: Имболк • Бригита и символика На закате 1 февраля начинается празднество, знаменующее приближение весеннего сезона. Это не конец зимы, но ее перелом: дни становятся заметно дольше, морозы смягчаются, а внутри нас пробуждается свет. Это Имболк — долгожданное время возобновления, роста и очищения. Период привнесения в жизнь нового, поиска вдохновения. Богиня Бригита как покровительница Исторически Имболк посвящен ирландской богине Бригите, чье имя с древнего кельтского наречия значит «яркая, сияющая». Связано это не столько с красотой и огненными локонами богини, сколько с ее могуществом: Бригита — покровительница огня. Традиционно Бригита изображалась с тремя лицами, что подчеркивало силу, от которой невозможно скрыться. 🔸 Помимо огня земного, Бригита воплощает и душевное пламя, а именно — вдохновение. Это находит отражение в метафорическом значении Имболка: мы начинаем более устойчиво идти по своему пути, и семена, которые прорастут позже, начинают оживать внутри нас. 🔸 Со временем Бригита становится повелительницей войны. Возможно, именно ее Цезарь называл «галльской Минервой». 🔸 О том, насколько почитаемой была Бригита, говорит ее английское имя — Бригантия, что значит «королева». «Преображение» Бригиты как святой В 450 году нашей эры на ирландских землях уже распространено христианство. Однако Бригита не канула в прошлое, как другие боги — она только приобретает новые черты и возрождается из своего огня. Теперь о ней говорят как о Святой Бригите. 🔹 Новые легенды рассказывают о нелегком пути дочери друида, которая занималась исцелением больных, а также рассказала людям о секретах кузнечного дела. 🔹 Несмотря на то, что Бригита пришла из языческих времен, христианство не только приняло ее, но и сделало одной из самых известных личностей. И сейчас в честь Бригиты в городе Килдар горит священный огонь. Его хранителями являются девятнадцать служителей монастыря. Каждый из них ежедневно поддерживает силу пламени, которое не должно угаснуть. В двадцатый день рядом с огнем нет никого, но он разгорается лишь сильнее. Ирландцы верят, что в тот день сама Бригита приходит к своему пламени, чтобы сильнее разжечь его и показать людям, что ни на миг не забывает о них. Богиня зимнего празднества Несмотря на воинственный дух Бригиты, она почитается как богиня домашнего очага и матерь прочих богов. В ее образе сочетаются представления о многих женских божествах — она мудрая и заботливая, решительная и грозная. 🔸 Имболк начинается в период дойки овец, что подчеркивает другую сферу Бригиты — плодородие. Однако в данном случае плодородие — это результат и творческое начало, а не сбор урожая. 🔸 Имболк — противоположность Лугнасада (1 августа). Бригита противопоставляется Лугу, который воплощает природные силы и урожайность. В древности у кельтов существовала традиция по «призыву вдохновения», которое посылала Бригита. Люди вывешивали на окна белую ленту, что символизировало чистоту богини. Если же человек хотел поблагодарить богиню, то ставил на подоконник хлеб с маслом и кувшин молока (светлые цвета — символ Бригиты). Использованная литература: 1. «Мифы, легенды и предания кельтов» Томас Роллестон 2. «Кельты-язычники. Быт, религия, культура» Энн Росс 3. «Записки о Галльской войне» Юлий Цезарь 4. «Brighid: What do we really know?» Francine Nicholson 5. «Worldofhistory»: историко-развлекательный канал
lka: День Бригитты - Имболк-Кандлемас Дни постепенно светлеют, и несмотря на бушующие за окнами метели, приближение весны уже не за горами. Осталось чуть меньше трех недель до февраля! А в начале февраля ведьмы и язычники отмечают праздник Свечей, день Бригитты, Молочный праздник - Имболк, один из "больших шабашей" Колеса года. История праздника Время Имболка 1-2 февраля, причем различные источники называют разные даты. Изначально Имболк не был привязан к природным явлениям и экстремумам - это древний языческий сельскохозяйственный праздник кельтов и галлов, связанный с началом периода окота у овец. Слово "Имболк" - от древнеирландского "и мболг" что значит "в животе". Также многие неоязычники зовут этот день Оймелк - от средневекового ирландского наречия, обозначающего "овечье молоко". На холме Тары, в "залежной горе", строении эпохи неолита, во внутренней камере есть изображение восходящего солнца над датами Имболка и Самхэйна. Об Имболке можно прочесть в средневековых ирландских рукописях - он отмечался повсеместно наравне с Самхэйном, Бельтейном и Ламмасом как один из основных праздников, день начала прихода весны. В этот день, как считалось, в Ирландии расцветал терн и начинали котиться овцы; впрочем, период этот мог "плавать" в течение двух недель около означенной даты. Позже к этому дню было приурочено Сретение Пресвятой Богородицы - термин Кандлемас (Candlemas) - не языческий, он обозначает именно восшествие во храм. В христианской традиции праздник Сретения включает в себя красивое шествие с зажженными свечами, кое-где - освящение свечей в церквях для дальнейшего использования в очищении и благословении дома. В славянской традиции помимо разнообразных обрядовых действий со свечами также набирали колодезную воду, считавшуюся особенно целебной, проводили домашние ритуалы "призывания солнца", заклинали от болезней скотину и детей. Другое название в славянской культуре - Громницы. В США и Канаде 2 февраля отмечают День сурка - необычный праздник, корни которого лежат еще в древнеримских верованиях. 2 февраля в Риме наблюдали за ежом - того выгоняли из норки, и тот или видел свою тень и прятался обратно (зима будет еще долгой), или спокойно выходил наружу (ожидается ранняя весна). Этот обычай перешел в Германию, правда, там роль предсказателя играл барсук или медведь. Позже переселенцы в Америку из Германии привезли с собой и свои традиции, однако здесь чаще встречались сурки. Так и родился "День сурка" - причем существуют и знаменитости-сурки, появления которых 2 февраля ожидают целые толпы зрителей. Когда отмечают? Есть несколько способов определить дату празднования. Первый - самый простой, календарный. Второй - по времени распускания первых весенних цветов (примул, одуванчиков и т.п.), но он подходит, конечно, только проживающим в достаточно теплом климате. Третий - астрологический: вычисляется дата, когда долгота эклиптики Солнца стоит ровно посредине между Зимним солнцестоянием и Весенним равноденствием, т.е. 315 градусов (Солнце входит в 15 градус Водолея). Как правило, это 3 или 4 февраля. Рассчитать этот день можно с помощью астрономических таблиц. Некоторые виккане определяют наступление Имболка интуитивно, как момент, когда в воздухе начинает ощущаться запах весны, ветер меняет "температуру". Соответствия Цвета: белый, серебряный, бледно-желтый, бледно-зеленый, лавандовый, розовый, красный, оранжевый, желтый Ароматы и масла: запахи первых цветов, бензой, сосна, кедр, лаванда, жасмин, нероли, ирис, примула, пижма, ель, мирра, мимоза Благовония: белый сандал, бензой, кедр, базилик, лавр, корица, мирра, ваниль Растения: рябина, укроп, ангелика, лавр, подснежник, вереск, кедр, ромашка, розмарин, мать-и-мачеха, чистотел, мимоза Талисманы: аметист, кровавик, гранат, бирюза, молочный агат, Пища: молочная пища (молоко, сыры, ряженка, йогурты, масло), блюда с луком и чесноком, выпечка с изюмом и маком, рис, белое мясо и рыба, домашняя птица, вино с пряностями, семечки подсолнечника Магические действия: очищение дома и личной энергетики; любая свечная магия, исцеление, благословение дома, инициация и самопосвящение, воздействие на погоду, ритуалы удачи и плодородия, садовая магия (там, где садовые работы уже начаты), любовная магия Домашние ритуалы - Выйдите на улицу утром 2 февраля, правой (или левой, если вы левша) рукой нарисуйте на снегу круг и в середине его поставьте точку - это древний знак Солнца. - После заката зажгите все лампы на некоторое время. На каждое окно поставьте по красной свече - Из соломы сделайте куколку, символизирующую богиню Бригитту, и поставьте ее на почетное место дома, чтоб привлечь изобилие и плодовитость в вашу семью, или же "крест Бригитты" - Проведите генеральную уборку, после чего окропите дом водой, полученной из растопленного снега, и повесьте на входную дверь метлу (можно маленькую и декоративную)
lka: Большой ритуал Литы Откройте круг и украсьте алтарь. Накройте алтарь тканью в желто-синих тонах – лучше взять восточные блестящие ткани. После открытия круга и призыва божеств начните ритуал Литы. (Я предлагаю лишь схему – вы можете усложнять или упрощать ритуал по вашему желанию и зову сердца.) Вам понадобятся желтая свеча, венок из цветов, котел, маленькие зеркала, свечка, которая может плавать на воде, и дубовые листья. Положите в котел зеркала, опуститесь на колени и возьмите в руки горящую свечу. Начните медленно поднимать ее вверх (слева направо) и, когда рука максимально отдалится от вас, скажите: И поднялся король, и воссиял Среди своих полей и лесов. Опустите руку до восточной границы круга (если вы сидите лицом на север). Возьмите дубовые листья и жезл и скажите: Дубовый король, Рогатый повелитель солнца, В эту пору твоей власти Мы отмечаем сей триумф. Сияй и свети, Все плохое с нашего пути смети, Нет ненастий и несчастий, Плоды нынче прекрасны, Сеятель ты и звезда, Сияй ты так всегда. Зажгите свечку и поставьте в котел, приговаривая: Огонь от огня, жизнь к жизни, свет к свету. Налейте в котел воды со словами: Зеркало мира, отрази, И свет солнца, И лик его прекрасный покажи. Теперь поочередно положите цветочные бутоны в котел с водой, добавьте цветок подсолнуха, который вы посадили на Остару (если он расцвел). Кладя каждый бутон, проговаривайте, от чего вы хотите избавиться или чего желаете. После скажите: Кружитесь, вертитесь, мои цветочки, Расцвели вы уже совсем, Пусть свет Богини нас окружает И в небе Бог наш пусть сияет, Сегодня ночью и до утра Феи веселятся и я. Природа наполнена магией И магия наполняет меня! Солнце, свет, закат, рассвет! Взгляните в воду – возможно, боги покажут вам ответ сквозь отражения зеркал. Потом вылейте воду, а цветы и дубовые листья высушите для ритуала Йоля. Помедитировав на Литу, можно закончить ритуал. Накройте алтарь золотистой тканью с узорами. Поверх положите синие ткани в восточном стиле. Положите сделанные вами украшения и обозначьте границы круга цветами и камнями. Свечи богов – желтые и оранжевые или золотые. Окружите пентакль кольцом из полудрагоценных камней, цветов и ягод смородины.
lka: Летнее солнцестояние • Смысл праздника ••• Место в череде Огней Шабашей ••• "Великие шабаши" - шабаши смены времен года, шабаши серебряных спиц, шабаши предчувствия перемен. Весну чуткие носы различают в молочном рассвете Имболка, на Бельтайнских гуляньях шальная весна с криком "Води!" хлопает лето по плечу, а лето спешит осалить осень пучком первых золотых колосьев на Ламмас, осень же впускает зиму на двор вместе с Дикой Охотой, несущейся в распахнутые Самайна ночью врата. "Малые Шабаши"- это четыре шабаша, связанные с путешествием Солнца, укорачиванием и удлинением дня. Эти Шабаши - Вехи Пути Солнечного Бога, от его Рождения (Йоль) до его Последнего Застолья (Мабон). Лита, Солнцестояние, ещё называется празднеством Середины Лета – и, памятуя, что по счёту Великих шабашей лето длится уже с первых чисел мая - это и есть Середина, Вершина Лета. Солнце взошло на свой трон, и весь мир празднует триумф света и изгнание тьмы. И праздник этот длится ровно один день и одну ночь, и далее Солнечный Бог станет терять свою силу. С каждой лишней ночной минутой тьма будет возвращаться в Мир. ••• Атмосфера и настроение шабаша ••• Оттого Середина Лета, Лита - это "ещё одно последнее касанье", "та самая незабываемая ночь", после которой ещё продлятся и жизнь, и любовь, но эти мгновения уже будет невозможно возвратить. Оттого Лита, пусть и светлей Бельтайна, её веселье иное, не удалое, но уже с горчинкой, уже со стремлением продлить очарование летних светлых дней. Костры Бельтайна горят, освещая ночь. Это символ страсти Богини и Бога. Костры Литы горят, сохраняя свет дневного Солнца. Когда летишь в прыжке над таким костром, плещет в тебя щедро сила, здоровье и жизнь светила, унесёшь её из этого прыжка однажды и на целый год. Если прыгаешь с кем-то - не размыкай рук - и тогда жар Солнечного костра закалит связь, а ладонь друга будет тепла как солнечный луч - до следующего лета. ••• Праздник Огня ••• В древности в Европе летнее солнцестояние, или праздник Середины лета, был важным праздником огня. Согласно некоторым древним источникам, деревенские жители делали колеса из соломы или смазывали обычные колеса смолой, поджигали их и скатывали вниз с вершины холма, что должно было символизировать угасание солнца и постепенное наступление темноты. Другой обычай праздника Середины лета состоял в том, что фермеры зажигали факелы и обходили с ними поля со зреющим урожаем. Эта церемония проводилась для того, чтобы отогнать вредоносных драконов или духов, способных вызвать болезни в общине. Церемония должна была также воспрепятствовать плохому урожаю. Любопытно, что в мифологии дракон — это универсальный символ стихии Огня, основной энергии Середины лета. Был еще один обычай: жители оборачивали деревянную колонну толстым слоем соломы и устанавливали ее в центре поселения. Затем эту колонну сжигали. Центральная колонна символизировала собой фаллическое Майское дерево, посаженное в утробу земли в день Белтана. В символическом смысле это магическое действие олицетворяло собой одновременно и усиление, и разрушение фаллического принципа. Другими словами, во время летнего солнцестояния принцип жизни (символизируемый солнцем и фаллосом) одновременно достигал своего пика и начинал идти на спад. В этом реализовывался принцип, пленявший умы наших предков, в соответствии с которым сила и энергия, пик и спад, жизнь и смерть идут рука об руку. В древней Европе самой распространенной практикой в день солнцестояния было жечь огромные костры на вершинах холмов. Эти костры были главным событием праздника, и все деревенские жители должны были принести для них дрова, смолу и ветки. Как только костер прогорал, жители собирали еще тлеющие угли и закапывали их в землю рядом со своими домами. Иногда угли закапывали на полях или клали в очаг. В некоторых деревнях в огонь кидали прутья от старых метел, а сами метлы подкидывали вверх. Самый молодой мужчина в доме должен был сохранить палку от метлы, чтобы ее можно было воткнуть в землю для защиты садов и растений. По другим источникам, практикующие магию использовали погасшие, но еще дымившие палки от метел для окуривания и благословения новых домов. ••• Смысл летнего солнцестояния ••• С праздником летнего солнцестояния связано большое количество различных символов. Давайте начнем с солнца. Если немного изменить точку зрения и посмотреть на годовое путешествие солнца по небу как на символ нашей жизни, то праздник Середины лета несет жизненно важное послание. Летнее солнцестояние — середина солнечного года. Эта точка символизирует середину человеческой жизни. Солнце достигает пика активности во время летнего солнцеворота и одновременно начинает двигаться к угасанию — чудесная природная метафора. Но когда мы повернем колесо года и встретимся с летним солнцестоянием, как реагировать проблему смертности? Это — шаманская загадка, важная задача, которую нельзя решить посредством планирования или выработки стратегии. Многие люди впервые сталкиваются с проблемой собственной смертности во время знаменитого «кризиса середины жизни», времени, знаменующемся бешеной активностью и отчаянными попытками повернуть время вспять или изменить жизнь, которая кажется такой незначительной. Под неистовой активностью скрывается глубокий, невербальный, бессознательный страх смерти. Что нам делать? Должны ли мы бежать и прятаться? Должны ли просто сложить руки и сдаться? Природа дает ответ, зашифрованный в активности солнца. Когда мы размышляем об угасании солнца, мы видим — оно не тратит силу на страх и отчаяние. Оно не пытается повернуть время вспять или изменить ход вещей. Оно просто светит — ярко, в полную силу, — постепенно уступая удлиняющимся ночам. Если говорить о собственной жизни, то светило символизирует практику полного принятия жизни, без страха, такой, какая она нам дана. Солнце учит нас признавать и уступать естественному ходу событий, который невозможно изменить. Праздник Середины лета должен открыть сознание, чтобы жить полной жизнью в каждый конкретный момент, принимая жизнь такой, какая она есть. Завтра Может наступить, но может и не наступить.
lka: Ламмас Ламмас - праздник первого дня колдовской осени. К Ламмасу урожай рябины уже красен, звёзды ярче в прозрачной ночи, в сумерки намного прохладнее. Перед Ламмасом ведьмы спускаются из небесных шабашей в поля, плясать в колосьях с фейри. ✨ Даты праздника. Праздновать Ламмас можно в ближайший к датам 31 июля, 1 и 2 августа сильный день (например, новолуние, полнолуние, затмение), можно - ровно в эти даты. Во многих ковенах празднуют с заката солнца 1 августа и до заката солнца 2 августа. «Старым Ламмасом» называют 5 августа, день, когда Солнце входит в 15 градус Льва. Ламмас празднуется после полудня, когда солнце успело забраться повыше и…начинает спускаться к горизонту. ✨ Ламмас, Лугнасад: о названии. У праздника начала колдовской осени два названия - Ламмас - hlaf-maesse на староанглийском, loaf-mass - торжество, месса первого хлеба и Лугнасад - Lughnasadh. Во втором варианте "г" и "д" не произносятся, так что многие русскоязычные ведьмы предпочитают транскрипцию транслитерации и называют праздник Лунаса ('lu:nəsə хотя, случается, ударение британцы ставят и на втором слоге: Лу-НА-са). Склонять как существительное женского рода, впрочем, название не стоит. Есть два названия шабашей женского рода: Лита и Остара. Причём многие предпочитают Литу назвать Мидсаммером или Мидсоммером, тогда вообще "она" только одна - Остара. Причина в том, что Остара - имя богини. Остальные шабаши - шабаш, праздник, "он" - мужского рода. Именно чтобы избежать путаницы с употреблением многие предпочитают именно название "Ламмас", хотя, строго говоря, Ламмас - более сельский, близкий к годовому циклу праздник первого урожая, Лугнасад же - мистический аспект этого же праздника. ✨ Ощутить Ламмас. Чтобы ощущение Ламмаса поймать, можно выйти в поле в три часа пополудни и слушать поля голос и звон. Песнь Ламмаса - гул, волна между землёй и небом. На Мабон песня уйдёт звенеть в алые леса, на Самайн - под самую землю. Волну же Ламмаса можно почувствовать буквально руками, раскрыв их как крылья над колосьями в поле. Ламмас можно почувствовать и ближе к сумеркам, внутри дымки в низинах. Туман становится холоднее, в тумане бродят уже другие фейри: молодые и шаловливые уходят в холмы, зато больше тех, кто проснулся. Не со всеми из них ещё можно пообщаться: Ламмас - только начало осени, и осенние фейри часто возникают из тумана будто бы случайно, молчат и снова растворяются в нём - до Мабона. На Ламмас становятся холодными дожди: даже в самую жару промокший путник может продрогнуть, и будто бы тёплый ветер не сушит и не согревает, в пробирает до костей. Пока это ещё лишь на уровне мимолётных ощущений, но августовские простуды могут быть очень коварны. Чтобы Ламмас понять, нужно знать, что это очень земной, божественный и высокий, но земной и близкий ко всем рутинным сторонам бытия праздник. Дикая Охота пронеслась над миром в ночь Бельтайна и в ночь Ламмаса-Лугнасада она снова радует звоном нечеловеческими мастерами выкованных подков на пути в Нижний Мир. Если хотите, то самое время, несравненный день открытых дверей в божественных кузнях случается как раз на Лугнасад. Лугнасад - бег Луга или игры Луга - погребальные игры в честь приёмной матери бога Тэйлте (Тайлте, Тайилти, Tailte, иногда транскрибируют как «Тайлтиу», но стоит помнить, что «у» здесь, скорее, огласовка, а не полноценный гласный звук). Луг - сияющий прекрасный бог кельтов, которому подвластны все умения и искусства (сравните с более известным у нас другим солярным божеством - Аполлоном). Первые в году ярмарки мастеров (которым Луг покровительствует) и первая волна осенних свадеб обычно устраиваются именно в конце июля - начале августа. Раньше на Лугнасад заключались браки на год и день (иногда такие союзы старались приурочить к Бельтайну). Луг не только покровитель кузнецов и колдунов - он властитель поэзии и покровитель бардов. Потому и культурные фестивали, выступления и конкурсы - тоже хорошо устраивать в эти даты. Вступительные экзамены в московские вузы до введения единого экзамена, кстати, тоже обычно начинались с 1 августа (кроме alma mater, там суета во славу Луга и сейчас стартует пораньше на месяц). ✨ Колдовство на Ламмас. Лугнасад – профессиональный праздник всех поэтов, кузнецов, колдунов, словом, всех, кто созидает магией, сердцем и умелыми руками, потому на Лугнасад отлично освящать свои орудия труда – будь то ножи, перья, музыкальные инструменты – да пусть бы и клавиатуры. Если вы собрались начать новую Книгу Теней, то Лугнасад – доброе время, чтобы её найти, приобрести и освятить на алтаре. Помните лишь, что не зря это праздник-тризна, и не зря Ламмас – шабаш Великой Жертвы, так что если вы хотите, чтобы ваши бубны стали быстрыми конями, а из-под пальцев текли вечные строки, то соответственными же должны быть и ваши собственные пожертвования: недаром любой нож, любой инструмент принято освящать кровью того, кому он станет принадлежать. Лугнасад - не зря шабаш поминальных торжеств - это время расстаться с тем, что мешало нам твёрдо стоять на земле. Время мечтаний и самообмана закончилось: пора встряхнуться, выкинуть из головы чушь и иллюзии. Всё равно уже стала очевидной - именно на этот шабаш - их бесплодность. Парадокс: но то, с чем вполне было по силам летать и парить в небесах Литы, слишком обременительно для трудов Ламмаса. И коль скоро это один из четырёх Праздников Великих Костров (Бельтайн-Ламмас-Самайн-Имболк) - самое время избавиться от того, что мешает движению вперёд. Ламмас - уникальный в своём роде шабаш, потому что он может считаться как шабашем завершения и подведения первых итогов своих трудов, временем, когда окупается вложенное, и становятся ясны достижения, так и шабашем начало новых дел. Особенность же в том, что всё, что завершается - это как раз мысли, надежды и чаяния - ибо их результат приходит в реальный мир, проявляется наконец в осязаемых и ощутимых "плодах и снопах". А всё, что можно и стоит на Ламмас начинать - это как раз действия, не планы. ✨ Алтари Ламмаса. Алтарные цвета Ламмаса - уже осенние. Фактически, на любой из праздников Колеса можно использовать большую часть цветов, потому что алтарное убранство должно перекликаться с естественными процессами и навернху, и внизу, а огромное количество цветов не уходят из мира в течение года. Так, синие и голубые цвета всегда могут быть с нами - как небо. Но их оттенки будут отличаться. Небо Ламмаса значительно темнее неба Литы, и покрывала алтарей, цветы, свечи на Ламмас уже не светлого, нежно-предрассветного синего цвета, не ярко-васильковые, а гораздо более насыщенного, тёмного и густого цвета неба августовских ночей. Зелёный тоже становится глубже, темнее, глуше. Зато появляется много жёлтого - особенно золотого, медового, появляется ярко-оранжевый. ✨ Празднование Ламмаса. На Ламмас особенно хорошо устраивать костры с барбекю и шашлыками для компаний любимых друзей. Сам формат подобных праздников очень подходит по настрою: сначала все вместе собираются, трудятся-готовятся, кто-то маринует мясо, кто-то печёт, кто-то собирает фрукты на десерт, кто-то украшает алтари, кто-то следит за чистотой - и потом все вместе отдыхают у костра, вознося богам хвалу. Для приношений и возлияний на Ламмас лучше предпочесть эли, сидры и ягодное пиво. Ламмас - шабаш семейный, как и "зеркальный" ему Имболк, его часто проводят среди женщин семьи или ковена в домашних заботах. В частности, труды Ламмаса - это, например, заготовки на зиму, засолка овощей, консервирование и, конечно, варенье, компоты, соки и домашнее вино: ведь из остатков поздних, самых ароматных ягод их делать лучше всего. Но что бы вы ни делали, какое бы занятие ни выбрали на Ламмас для себя и своего шабаша – оно станет священным, потому что в эти первые дни страды боги благоволят ко всем, кто трудится – и трудится в радость. Радости вам, друзья, светлого Ламмаса!
lka: Календарь Ночей Великого Йоля Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи. Начальная Ночь Йоля («нулевая», с 19-го на 20-е декабря по современному календарю), в основном, уходила на встречу родственников, съезжающихся на праздник уже к вечеру (днем были в пути), размещение их в жилищах на предстоящие 2 недели, беседы членов рода, иногда уже год не видевших друг друга. Священные обряды в эту ночь обычно не совершались, потому она и считалась «нулевой». 1-я Ночь Йоля – «Ночь матери» (материнская), отмечается с 20 на 21 декабря. Раньше эта ночь была посвящена ритуалам, связанным с дисами (норнами и валькириями) и богиней Фригг, то в настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи. Норны, в скандинавской мифологии – низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении и помогающие при родах. А валькирии, в отличие от норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах. Материнская ночь – это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). Начиная с этого дня в доме нельзя ничего делать, подметать и убирать, готовить и шить. По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто искупаться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились. Ночь матери – это обязательно пышные и веселые застолья. Богатый и сытный стол, обильная вкусная еда – гарантия того, что весь год будет таким же сытным, богатым и прибыльным. На годовом колесе кельтов эта точка – одновременно и смерть, и рождение: ею завершается один годовой цикл и начинается другой. В ночь матери происходит некоторое таинство, когда открываются врата другого мира и новая жизнь приходит в наш мир. И главная роль в этом отведена именно матери, открывающей потайную темную дверь. 2-я Ночь Йоля – Ночь Зимнего Солнцестояния (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря). Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали костер Йоля (основой которого было затем горевшее до конца праздника йольское полено) и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира. В такую ночь боги ходят между людьми, а умершие делят трапезу с живыми. По традиции в йольском огне сжигали и все ставшие ненужными вещи, чтобы освободиться от старого хлама для новой счастливой жизни. Во многих языческих культурах считалось, что зимнее солнцестояние с самой длинной ночью и самым коротким днем – это день рождения молодого бога. Новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года. Дни Йоля – это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым. 3-я – 11-я Ночи Йоля. В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды – пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок. 12-я Ночь Йоля. Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь Йоля – это современная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) – то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению. День Судьбы. Следующий день (современное 1 января, начиная от свершения Новогодней Ночи, – это первый день Нового года) считался Днем Судьбы. Всё, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Произнесенные в Двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, и самые сильные слова – те, что сказаны в эту Ночь. По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западноевропейская традиция; и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в Двенадцатую ночь (от заката до рассвета). После Дня Судьбы, хорошо выспавшись, утром 2 января члены рода, во время 2-х недель Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно и весело встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов темных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов, теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам. Некоторым из них удавалось вновь встретиться лишь через год, во время следующего Йоля. Так праздник помогал сохранять единство всего рода и взаимную поддержку, тогда необходимые для выживания
lka: Имболк. (1-2 февраля). Это один из межсезонных саббатов. Он выпадает на начало февраля и является мирским праздником, также известным как День сурка. В то время года многие из нас выглядывают в окно и видят снежные сугробы и свисающие с крыш сосульки. Тем не менее во время Имболка язычники приветствуют первые ростки весны, даже если их пока не видно. Но воздух уже заряжен, Богиня возвращается, обретая облик Девы, а Бог медленно растёт и из младенца превращается в здорового малыша. И нам, людям, самое время задуматься о переменах. Язычники в течение этого праздника обычно проводят ритуалы очищения, а также начинают размышлять и выбирать путь, по которому будут следовать весь последующий год. Простой ритуал на Имболк: Возьмите несколько маленьких кусочков бумаги и на каждом напишите слово или фразу - они станут для вас ориентирами правильного пути. (Например: терпение, смелость, новые начинания, сделать свою веру более прочной, отпустить обиды, улучшить благосостояние, и так далее.) Сложите каждую бумажку пополам так, чтобы вы не могли подсмотреть, что на ней написано. Положите все бумажки в небольшой кубок и поставьте его рядом с белой свечой на стол. Устроившись поудобнее напротив них, попросите богов направить вас на правильный путь и дать вдохновение, чтобы с радостью прожить этот год. Пристально посмотрите на пламя свечи и почувствуйте, как оно даёт маленькие подсказки насчёт ваших возможностей этой весной. Обдумайте любые вопросы, касающиеся тех путей, что лежат впереди. Когда будете готовы, засуньте руку в кубок и вытащите одну бумажку. Затем посмотрите, какое слово на ней написано, и проанализируйте, что это может значить в вашей судьбе. (с) Дебора Блейк. "Секреты богини."
lka: Остара — колдовской праздник в весеннее равноденствие Остара — это языческий праздник весеннего равноденствия, созданный по подобию древних кельтских праздников, составлявших колесо года. Остара отмечает начало астрономической весны, когда снег и лёд уступают место траве. Это, с одной стороны, праздник весны, когда пробуждается природа, и одновременно с этим — день гармонии и равновесия, когда права Тьмы и Света равны, а день равен ночи. Принято считать, что Остара берет свое начало от дионисийских ритуалов. В магической традиции этот день считается наиболее благоприятным для проведения ритуалов, связанных с предсказанием будущего. Еще одно название весеннего праздника — Идуна, в честь северной богини, которая хранит яблоки жизни, придающие силу другим богам и дарящие им вечную молодость. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц — вестников настоящей весны. Славяне также отмечали день 22 марта, который назывался Жаворонки (в честь возвращения перелетных птиц) — параллель с Остарой как кельтским праздником птиц более чем читаема. В этот день выпекали из теста маленьких птичек, которыми закликали весну.
полная версия страницы