Форум » Другое » Колесо Года в Викке » Ответить

Колесо Года в Викке

lka: Солитарные циклы, смена времён года в викке связываются с определёнными этапами жизни Бога и Богини. Известные всем дни равноденствий и солнцестояний являются важными, но не главными праздниками виккан. Это малые саббаты. Если же разбить промежутки между ними поровну, то мы получим основные викканские праздники, это будут большие саббаты: Имболк, Белтэйн, Ламмас и Самхейн. Причём у кельтов Новым Годом считался именно Самхейн, или День Всех Святых. Список праздников: Имболк (1-2 февраля) Остара (20-21 марта) Белтэйн (31 апреля – 1 мая) Лита (21-22 июня) Ламмас (1 августа) Мабон (21 сентября) Самхейн (31 октября) Йоль (21-22 декабря) Богиня даровала жизнь Богу, своему сыну, на Йоль (примерно 21 декабря). Это никак не связано с христианским Рождеством. Зимнее солнцестояние испокон веку считается временем божественных рождений. К примеру, в это же время появился на свет древнеиранский бог Солнца - Митра. Христианство лишь позаимствовало эти традиционные представления и стало с 273 года н. э. пользоваться ими в качестве своего постулата. Йоль - самый сумрачный период года с наименьшей продолжительностью светового дня. Древние люди отметили этот факт и в этот день обращались к силам природы с мольбой об увеличении дня и сокращении ночи. Иногда виккане празднуют Йоль непосредственно перед восходом и воспринимают занимающуюся зарю как естественный результат своих усилий. Поскольку Бог и Солнце - одно целое, этот момент в году рассматривается также как очередное возрождение Солнца. Приветствуя возвращение солнечного света, последователи Викки разводят костры или зажигают свечи. Йоль - это напоминание о том, что в конечном итоге смерть есть преддверие возрождения. Имболк (2 февраля) знаменует восстановление сил Богини после рождения Бога. Продолжающийся увеличиваться день пробуждает её ото сна. Бог теперь крепкий и здоровый мальчик, прибывающая сила которого проявляется в увеличивающейся продолжительности дня. Возвращающееся тепло оплодотворяет Землю (Богиню),заставляет семена набухать и пускать побеги. Это день самых ранних и пока ещё робких проявлений скорой весны. Февральский саббат - праздник очищения после зимнего затворничества, которое дарует обновлённая сила Солнца. Это также праздник света и плодородия, некогда отмечавшийся в Европе с факелами, кострами и вообще буйством огня и красок в любой их форме. Огонь в этот день олицетворяет нашу собственную радость и вдохновение от новых надежд, а также свет и тепло природы. Остара (примерно 21 марта), день весеннего равноденствия, знаменует первый день настоящей весны. Дремавшая доселе в своей зимней спячке энергия природы словно исподволь воплощается в видимых признаках пробуждения мира. Вновь обретшая силы Богиня осеняет Землю плодородием. Бог же начинает превращаться в зрелого юношу. На Остару продолжительность дня и ночи одинакова. Свет постепенно начинает преобладать над тьмой. Бог и Богиня призывают диких животных Земли к воспроизводству. Это время всех начал, время действий и заклинаний о будущем благоденствии и ухода за ритуальными садами. Белтайн (30 апреля) возвещает о превращении юного Бога в мужчину. Взращённый бушующими в природе силами, он возжелал Богиню. Они влюбляются друг в друга, ложатся среди травы и весенних цветов и соединяются. Богиня беременеет от Бога. Виккане славят её в своих ритуалах как символ плодородия. Белтайн издавна отмечается празднествами и ритуалами. Майский столб, очевидный фаллический символ, является центральным объектом сельских праздников старой Англии. Люди поднимались на рассвете и шли в луга за цветами и украшали ими майский столб, собственные дома и себя. Цветы и зелень символизируют Богиню, а Майский столб - Бога. Белтайн знаменует собой возрождение растраченных жизненных сил, утраченных надежд и страстных желаний. Лита, Солнцеворот (примерно 21 июня) наступает, когда природа набирает полную силу. Земля исполнена плодородия, дарованного Богом и Богиней. Традиционно на этот праздник жгут костры, и на этот раз огонь олицетворяет Солнце, которое превозносится в этот самый длинный день в году. Солнцеворот - традиционное время для всякой магии и сбора трав. Ламмас (1 августа) знаменует собой сбор первого урожая, период, когда сохнут и роняют плоды и зёрна растения, одаривая нас пищей и семенами будущих урожаев. Образно говоря, то же происходит и с Богом, который постепенно утрачивает свою силу по мере того, как Солнце с каждым днём восходит всё дальше на юге и ночи становятся всё продолжительнее. Лето уходит, но виккане почитают его тепло и щедрость его даров на своём столе. Мабон (приблизительно 21 сентября), или осеннее равноденствие, является продолжением празднования урожая. День и ночь вновь сравнялись в своей власти над миром и словно застыли в своём шатком равновесии. Бог готовится к тому, чтобы оставить этот мир и начать великий переход в мир духа. Природа увядает, утрачивает изобилие и ожидает зимы. На глаза Богини вновь наплывает пелена сна, которую уже не может развеять слабеющее Солнце, хотя во чреве её продолжает бушевать пламя жизни. В Самайн (31 октября) Викка прощается с Богом. Но разлука будет недолгой. Бог не скроется в непроглядном мраке вечности, он лишь в который раз умирает, чтобы вновь возродиться. И случится это на Йоль. Самайн - время глубоких раздумий, время оглянуться на уходящий год, время примириться с неизбежностью того аспекта жизни, над которым мы не властны, - примириться со смертью. В эту ночь виккане особенно остро ощущают, насколько неуловима та грань, что разделяет физическую реальность от духовной. Они вспоминают своих предков и тех, кто ушёл прежде. Затем вновь празднуют Йоль, и на этом год завершается.

Ответов - 33, стр: 1 2 All

Moklar: путь к свету. И к себе. чиво Что то не очень убедительно

lka: Конец года - Хогманай Hogmanay – в Шотландии это слово обозначает последний день года. В настоящее время отмечается 31 декабря, но корни этого праздника восходят как к празднованию Сауня, так и к зимнему солнцестоянию. Один из самых распространенных обычаев этого дня – это First-Footing. Первый человек, который заходит в дом после полуночи, должен принести с собой особые подарки, чтобы принести в дом удачу на будущий год. Это могут быть: соль, уголь, виски, фруктовый пирог, хлеб. Считается, что больше всего удачи может принести высокий красивый темноволосый мужчина, дело в том, что именно так выглядел коренной шотландец, а блондин или рыжеволосый человек – это чужак северянин. Множество обычаев этого дня связаны с огнем. На северо-востоке Шотландии принято делать шары из горючих материалов таких как бумага, перья, пух. Два таких шара в диаметре примерно 60 см. связывают цепью иди веревкой, которая не горит, и ровно в полночь их зажигают и начинают крутить над головой, пока они не потухнут. Другой обычай, связанный с огнем – это Burning the clavie. Сейчас его проводят 11 января (1 января по юлианскому календарю) в «старый новый год». Этот обряд до сих пор проводят в рыбацких деревнях у залива Мори-Ферт. Clavie – это большой факел на деревянной основе, на которой находится наполовину расколотая бочка, заполненная смолой. Её зажигают, обносят вокруг деревни и несут к руинам римского алтаря форта на холме Дури Хилл, который местные называют Douro. Когда факел разлетается на куски, жители собирают угольки и несут домой, кладут в свои печи и камины, чтобы ведьмы и злые духи их не беспокоили. Происхождение этой традиции изучено не до конца. Некоторые предполагают, что это римский обычай, так как форт принадлежал римлянам. Но скорее всего он имеет более древние корни – кельтские, или, возможно, пиктские. Дело в том, что на месте римского форта изначально находился форт пиктов. А сами римляне на этой территории задержались совсем не долго, и вряд ли могли укоренить свои обычаи у местного населения. Есть также старинная традиция горцев saining, что значит «защита» или «благословение». Ранним утром нового года дом окуривают дымом горящих ветвей можжевельника, а также пьют и разбрызгивают воду из ближайшего к дому «брода живых и мертвых». А затем все окна и двери распахивают, чтобы впустить прохладный воздух нового года. На территории Британских островов, а также Бретани, до сих пор в очагах жгут огромное полено. Считается, что этот обычай идет со времен друидов, когда костры на холмах были общественным ритуалом огня, а полено в очаге – домашним ритуалом. Друиды также в это день срезали омелу с дерева и раздавали в знак благословения людям. Как мы видим, большинство сохранившихся обычаев связаны с огнем. Эти же обычаи и наиболее широко распространены, что дает нам основание считать, что одним из основополагающих моментов в кельтском празднике зимнего солнцестояния был огонь, а также идея очищения, как самого человека, так и его жилища. Несколько обособленно стоят традиции Ирландии и Острова Мэн с их Охотой на Крапивника. И хотя сама традиция сохранилась хорошо, её изначальный смысл теряется во множестве легенд, связанных с этим днем.

lka: Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк), Конец Зимы – Начало Весны, Праздник течения [молока] Имболк – праздник порога, и несмотря на то, что он приходится на начало или середину, в зависимости от календаря, самого неприятного зимнего месяца (Faoilleach, «волчьего месяца» или marbh mhios, «мертвого месяца»), но на самом деле символизирует завершение зимы и перелом к весне. Название праздника Imbolc чаще всего связывают со староирландским словом mblek, «молоко» или с кельтским Oimealg – «овечье молоко», но есть и другие версии происхождения слова, к примеру Франсуаза Леру выводит его от префикса imb-, «смывающий», «очищающий» и слова folc, «ливень». В викканской традиции, во время этого праздника Богиня уже оправилась после родов и нянчит маленького Бога, кормит его грудью. Мелкие домашние божества и духи помогают ей и развлекают сказками и песнями. Имболк, как календарный праздник, связан, во-первых, с лактацией, а во-вторых, с первым прорастанием семян. В тех районах, где среднесуточные температуры в феврале довольно низки (Шотландия, к примеру), первые движения весны отмечались именно по началу дойки овец, а вот в Ирландии месяц, открываемый Имболком – месяц сева. Имболк связан с аспектами Богини – Дарительницы благ, Богини-Матери, Хранительницы домашнего очага и уюта. Кроме того, традиционно во время празднеств Имболка чествовалась Бригитта, триипостасная богиня. Корень имени Бригитта восходит к санскритскому корню bharat-í («высокая», «превосходящая») или же к индоевропейскому корню bhrghnti («та, что превосходит», «та, что возвышается»). Бригитта трехлика, но эти лики не возрастные (девушка – женщина – старуха), как у самых древних богинь, а функционально различные… некоторая проблема заключается в том, что у разных племен три ее лика покровительствовали разным сферам человеческой жизни, но все же выделить основные «направления» ее забот можно. Во-первых, Бригитта была связана со Словом, как таковым. Она часто выступала как богиня справедливости и правосудия. Вторым аспектом связанности со словом было ее покровительство бардам и поэтам, которые всегда особо ее почитали – в ирландской поэме «Котел поэзии» Бригитта названа хозяйкой волшебного источника Segais у истоков реки Бойн, из которого поэты черпают свою велеречивость и вдохновение. В «дни Бриг», открываемые Имболком, проводились как тинги, так и состязания певцов и бардов. Второй ипостасью Бриг было покровительство ремеслам, тесно связанным с домашним хозяйством. Ее связывали с прядением и ткачеством (кстати, как и Параскеву Пятницу на Руси – и так же как и в дни почитания Параскевы, в дни, посвященные Бригитте, нельзя было прясть, ткать, а сверх того – разводить огонь в кузнице, пахать или рыхлить землю и выполнять работы, связанные с верчением колеса), с окрашиванием тканей, с пивоварением, сбиванием масла, изготовлением сыра. Ее также связывали с домашними животными и умением за ними ухаживать, у нее просили хорошего приплода для овец и (особенно) коров. Третья ипостась Бригитты – целительница, травница… причем исцеление, приносимое ею, может быть и физическим, и духовным. В более архаичных представлениях, Бригитта отвечала не только за исцеление, но и за смерть. «Отведать всякой пищи по порядку, - вот, что следует делать в Имболк; - омыть руки, ноги, голову, - так я говорю». Обряды Имболка прежде всего связаны с очищением, и духовное очищение в этом отношении прекрасно, но на Имболк прежде всего мылись, прибирали и вычищали дом, чистили очаг, приводили в порядок загоны для скота, чистили и окатывали водой домашних животных, перетряхивали и перебирали запасы еды, заменяли веники и метлы на новые и т.п. Во время праздника приветствовалась сдержанность: не занимались сексом, не пили пива, не пряли и не ткали, вообще не занимались ремеслами. Зато на Имболк обязательно пекся хлеб и взбивалось свежее масло – и кусок хлеба с маслом оставляли на маслобойке в жертву Бригитте. Символом плодородия именно в этот праздник является не зерно (и не хлеб), а молоко: его не только пили, его лили на землю и в водоемы, свеженадоенным молоком обрызгивали постели в доме и дверные косяки. В горных районах Шотландии еще на рубеже XIX – XX вв. отмечался обычай так называемой «кровати Бридж»: из колосьев последнего снопа женщины делали куколку - Brídeóg, обозначающую богиню, украшали ее лентами, мелкими камешками и пр. и одевали в плащ. Одновременно готовили «постель богини» - тоже из последнего снопа, обрызгивали ее молоком, устилали белой шерстяной тканью, приглашали Brídeóg ложиться. Рядом с куколкой укладывали палку. На всю ночь рядом с ложем оставляли горящую свечу и кувшин свеженадоенного молока, а в некоторых районах еще и кто-то из женщин оставался беречь ночной сон богини. В целом ритуал, видимо, означал, во-первых, впускание богини в дом, а во-вторых – пробуждение ею растительных сил семян. Кстати, кое-где роль Бригитты выполняла выбранная девушка – ее одевали, украшали, и она обходила деревню, держа в руках котел и ведя корову, символы плодородия и изобилия. В самом большом и богатом доме для нее устраивали ложе из зерна и сена, обливали его молоком. Девушка ложилась, и давала благословение всем, приходившим к ней, в обмен на мелкий подарок – монетку, букетик, гребешок и т.п. Кроме того, Имболк связан (как и большая часть праздников Колеса Года) с огнем и особенно со свечами – его более позднее название Кандлемас, «праздник свечей». На Имболк не только зажигают как можно больше свечей, чтобы живой огонь освещал и очищал дом, но и оставляют свечи гореть на подоконниках на всю ночь, до восхода солнца. В некоторых странах в это время дожигают недогоревшее рождественское полено. В аграрной обрядности используют еще и факелы – с ними посолонь обходят поля, водят над снегом, изображая таким образом солнечный огонь, растапливающий снег. По дням Имболка во многих странах замечали погоду на весну и лето, что давало косвенную информацию об аграрном годе, причем снег и непогода считались хорошим признаком. Есть шотландская сказка об этой примете: в этот день старуха Каилльях Веур обычно ходит за дровами на лето. Если погода хорошая, она превращается в большую птицу и начинает таскать дрова, а если непогода – то ей придется остаться дома, и тогда в ее интересах позаботиться, чтобы лето было таким теплым, чтобы дрова ей просто не потребовались. Кстати, Имболк праздник домашний – как я понимаю, он был одним из первых, которые начали праздновать не всей общиной, а в кругу семьи. И празднуя его у себя дома, не забудьте уважить и домовых и домашних духов – самое время и пообщаться, и угостить их теплым молоком… и, кстати, выставить горячего молока и за окно или за дверь – для тех духов, которые в эту ночь будут без крыши над головой. Для нас это самый спокойный, тихий праздник года. Это праздник домашнего очага, огня, согревающего и освещающего.Это время, когда у беременных овечек появляется молоко – явный признак приближающейся весны. Это время, года солнечный Бог – еще дитя, и Богиня (в это время она – Бриггита) излучает мягкое сияние Материнства. Это праздник поэзии и бардов. Поэтому в этот день поют и рассказывают много песен, сказок и баллад. Барды и поэты специально готовят свои выступления к этому дню. Также это праздник чистоты. К этому дню нужно позаботиться, чтобы в доме не осталось ни грязного белья, ни пыли по углам, ни паутины. Отнеситесь к уборке, как к ритуальному действию – выполните ее тщательно и внимательно. Если вы живете в деревне и у вас есть возможность – растопите баню и попарьтесь с душистыми травами. Если нет – примите в первой половине дня ванну с травками или душистыми маслами. Приготовьте вкусную еду, позовите в гости самых близких родичей и друзей. Пусть они тоже принесут в ваш дом что-то, приготовленное своими руками. В этот день к ужину лучше иметь светлое вино. А еще лучше приготовить молоко с виски, медом и яйцом. Зажгите как можно больше свечей – пусть комната, в которой вы будете ужинать, освещается только живым огнем. Свет свечей – это свет возвращающегося из зимней темноты солнца. Еще один очень важный ритуал этого дня – проявление заботы о тех, у кого нет дома. Если вы знаете, где обитают бездомные люди или животные – отнесите им еды. Если имеете возможность – пожертвуйте что-то приюту для бездомных или детскому дому. В любом случае, пожелайте каждому бездомному обрести свой дом. ✨ Атрибуты празднования ✨ ✨ Главными атрибутами Праздника Дома являются живой огонь (в частности – свечи) и молоко. Волшебство этого праздника заключается в умении ощутить уют дома и насладиться им. ✨ Поставьте на ночь плошку с молоком у двери – это приглашение Малому Народцу – Хранителям Дома. ✨ Если вы хотите сделать маленькие подарки своим домашним и друзьям – пусть это будут вещи, созданные вашими руками. ✨ Цвета празднования – белый, светло-голубой, зеленый и розовый. ✨ Если вы устраиваете состязание бардов, то пусть на нем присутствует изображение Богини, или пусть девушка изображает богиню, одетую в цвета празднования. На голове у богини в этот день – корона из свечей. ✨ Блюда Имболка ✨ ✨ Молоко, особенно топленое, напитки и каши на молоке. Но не кисломолочные продукты. ✨ Овечий и козий сыр – лучше молодой, незрелый, сычужный. ✨ Блины и оладьи. ✨ Сухофрукты, семена и орехи. ✨ Напитки горячие и холодные, нехмельные, чай на молоке.


lka: Бригитта - хозяйка Имболка Бригитта (в Британии — Бригантия) — в традиционной Ирландской мифологии: дочь Дагды, была важным женским божеством Ирландии, богиней войны, а в мирной жизни - богиней поэзии, ремесел и врачевания, а также помогающей женщинам при родах. В современной мифологии духовных учений Бригиту считают богиней мужества, выбора цели и направления в жизни. Иногда под именем Бригитты подразумевают три женских божества, покровительствующие мудрости, кузнечному мастерству и искусству исцеления. На севере Англии Бригиту почитали под именем Бригантия, что означает «могущественная, вершина, королева». Ей особо поклонялись бриганты, господствовавшие на севере Англии до прихода римлян. Бригантия — богиня благосостояния, врачевания, войны и воды. Возможно, именно её Цезарь называл «галльской Минервой». Вероятно, в честь Бригитты назван астероид Бригитта, открытый в 1899 году. Праздник Бригитты — Имболк — отмечают 1 или 2 февраля, в пору, когда у овец появляется молоко. В ночь Имболка для Бригитты выставляли угощение - эль и хлеб, - клали на порог ткань или ленту, чтобы Бригитта наступила на нее и освятила. Бригитта связана с волшебными колодцами и водой. Старая традиция предписывала зарывать у трёх ручьев живого цыплёнка, дабы добиться расположения Бригитты. До мих пор в канун Имболка люди идут поклониться источникам и колодцам и отнести к ним - им - дары: монеты и шерсть или полотно. К Бригитте обращаются перед волнующей, напряженной, или конфликтной ситуацией, с просьбой помочь отстоять свои интересы и принципы. Считается, что Бригитта может помочь выбрать цель и направление в жизни, в ситуации, когда (как выразился бы российский психолог Владимир Леви) непонятно, «куда жить». Огромной ошибкой считать Бригитту очередной "женской богиней". Напротив, ее функции скорее ассоциируют с функциями Апостола Михаила в христианстве (а это наиболее воинственный апостол, связанный со стихией Огня).

Moklar: : дочь Дагды, была важным женским божеством Ирландии, богиней войны, а в мирной жизни - богиней поэзии, ремесел и врачевания, а также помогающей женщинам при родах. В современной мифологии духовных учений Бригиту считают богиней мужества, выбора цели и направления в жизни. Вот это переворот))

lka: Имболк • Бригита и символика На закате 1 февраля начинается празднество, знаменующее приближение весеннего сезона. Это не конец зимы, но ее перелом: дни становятся заметно дольше, морозы смягчаются, а внутри нас пробуждается свет. Это Имболк — долгожданное время возобновления, роста и очищения. Период привнесения в жизнь нового, поиска вдохновения. Богиня Бригита как покровительница Исторически Имболк посвящен ирландской богине Бригите, чье имя с древнего кельтского наречия значит «яркая, сияющая». Связано это не столько с красотой и огненными локонами богини, сколько с ее могуществом: Бригита — покровительница огня. Традиционно Бригита изображалась с тремя лицами, что подчеркивало силу, от которой невозможно скрыться. 🔸 Помимо огня земного, Бригита воплощает и душевное пламя, а именно — вдохновение. Это находит отражение в метафорическом значении Имболка: мы начинаем более устойчиво идти по своему пути, и семена, которые прорастут позже, начинают оживать внутри нас. 🔸 Со временем Бригита становится повелительницей войны. Возможно, именно ее Цезарь называл «галльской Минервой». 🔸 О том, насколько почитаемой была Бригита, говорит ее английское имя — Бригантия, что значит «королева». «Преображение» Бригиты как святой В 450 году нашей эры на ирландских землях уже распространено христианство. Однако Бригита не канула в прошлое, как другие боги — она только приобретает новые черты и возрождается из своего огня. Теперь о ней говорят как о Святой Бригите. 🔹 Новые легенды рассказывают о нелегком пути дочери друида, которая занималась исцелением больных, а также рассказала людям о секретах кузнечного дела. 🔹 Несмотря на то, что Бригита пришла из языческих времен, христианство не только приняло ее, но и сделало одной из самых известных личностей. И сейчас в честь Бригиты в городе Килдар горит священный огонь. Его хранителями являются девятнадцать служителей монастыря. Каждый из них ежедневно поддерживает силу пламени, которое не должно угаснуть. В двадцатый день рядом с огнем нет никого, но он разгорается лишь сильнее. Ирландцы верят, что в тот день сама Бригита приходит к своему пламени, чтобы сильнее разжечь его и показать людям, что ни на миг не забывает о них. Богиня зимнего празднества Несмотря на воинственный дух Бригиты, она почитается как богиня домашнего очага и матерь прочих богов. В ее образе сочетаются представления о многих женских божествах — она мудрая и заботливая, решительная и грозная. 🔸 Имболк начинается в период дойки овец, что подчеркивает другую сферу Бригиты — плодородие. Однако в данном случае плодородие — это результат и творческое начало, а не сбор урожая. 🔸 Имболк — противоположность Лугнасада (1 августа). Бригита противопоставляется Лугу, который воплощает природные силы и урожайность. В древности у кельтов существовала традиция по «призыву вдохновения», которое посылала Бригита. Люди вывешивали на окна белую ленту, что символизировало чистоту богини. Если же человек хотел поблагодарить богиню, то ставил на подоконник хлеб с маслом и кувшин молока (светлые цвета — символ Бригиты). Использованная литература: 1. «Мифы, легенды и предания кельтов» Томас Роллестон 2. «Кельты-язычники. Быт, религия, культура» Энн Росс 3. «Записки о Галльской войне» Юлий Цезарь 4. «Brighid: What do we really know?» Francine Nicholson 5. «Worldofhistory»: историко-развлекательный канал

lka: День Бригитты - Имболк-Кандлемас Дни постепенно светлеют, и несмотря на бушующие за окнами метели, приближение весны уже не за горами. Осталось чуть меньше трех недель до февраля! А в начале февраля ведьмы и язычники отмечают праздник Свечей, день Бригитты, Молочный праздник - Имболк, один из "больших шабашей" Колеса года. История праздника Время Имболка 1-2 февраля, причем различные источники называют разные даты. Изначально Имболк не был привязан к природным явлениям и экстремумам - это древний языческий сельскохозяйственный праздник кельтов и галлов, связанный с началом периода окота у овец. Слово "Имболк" - от древнеирландского "и мболг" что значит "в животе". Также многие неоязычники зовут этот день Оймелк - от средневекового ирландского наречия, обозначающего "овечье молоко". На холме Тары, в "залежной горе", строении эпохи неолита, во внутренней камере есть изображение восходящего солнца над датами Имболка и Самхэйна. Об Имболке можно прочесть в средневековых ирландских рукописях - он отмечался повсеместно наравне с Самхэйном, Бельтейном и Ламмасом как один из основных праздников, день начала прихода весны. В этот день, как считалось, в Ирландии расцветал терн и начинали котиться овцы; впрочем, период этот мог "плавать" в течение двух недель около означенной даты. Позже к этому дню было приурочено Сретение Пресвятой Богородицы - термин Кандлемас (Candlemas) - не языческий, он обозначает именно восшествие во храм. В христианской традиции праздник Сретения включает в себя красивое шествие с зажженными свечами, кое-где - освящение свечей в церквях для дальнейшего использования в очищении и благословении дома. В славянской традиции помимо разнообразных обрядовых действий со свечами также набирали колодезную воду, считавшуюся особенно целебной, проводили домашние ритуалы "призывания солнца", заклинали от болезней скотину и детей. Другое название в славянской культуре - Громницы. В США и Канаде 2 февраля отмечают День сурка - необычный праздник, корни которого лежат еще в древнеримских верованиях. 2 февраля в Риме наблюдали за ежом - того выгоняли из норки, и тот или видел свою тень и прятался обратно (зима будет еще долгой), или спокойно выходил наружу (ожидается ранняя весна). Этот обычай перешел в Германию, правда, там роль предсказателя играл барсук или медведь. Позже переселенцы в Америку из Германии привезли с собой и свои традиции, однако здесь чаще встречались сурки. Так и родился "День сурка" - причем существуют и знаменитости-сурки, появления которых 2 февраля ожидают целые толпы зрителей. Когда отмечают? Есть несколько способов определить дату празднования. Первый - самый простой, календарный. Второй - по времени распускания первых весенних цветов (примул, одуванчиков и т.п.), но он подходит, конечно, только проживающим в достаточно теплом климате. Третий - астрологический: вычисляется дата, когда долгота эклиптики Солнца стоит ровно посредине между Зимним солнцестоянием и Весенним равноденствием, т.е. 315 градусов (Солнце входит в 15 градус Водолея). Как правило, это 3 или 4 февраля. Рассчитать этот день можно с помощью астрономических таблиц. Некоторые виккане определяют наступление Имболка интуитивно, как момент, когда в воздухе начинает ощущаться запах весны, ветер меняет "температуру". Соответствия Цвета: белый, серебряный, бледно-желтый, бледно-зеленый, лавандовый, розовый, красный, оранжевый, желтый Ароматы и масла: запахи первых цветов, бензой, сосна, кедр, лаванда, жасмин, нероли, ирис, примула, пижма, ель, мирра, мимоза Благовония: белый сандал, бензой, кедр, базилик, лавр, корица, мирра, ваниль Растения: рябина, укроп, ангелика, лавр, подснежник, вереск, кедр, ромашка, розмарин, мать-и-мачеха, чистотел, мимоза Талисманы: аметист, кровавик, гранат, бирюза, молочный агат, Пища: молочная пища (молоко, сыры, ряженка, йогурты, масло), блюда с луком и чесноком, выпечка с изюмом и маком, рис, белое мясо и рыба, домашняя птица, вино с пряностями, семечки подсолнечника Магические действия: очищение дома и личной энергетики; любая свечная магия, исцеление, благословение дома, инициация и самопосвящение, воздействие на погоду, ритуалы удачи и плодородия, садовая магия (там, где садовые работы уже начаты), любовная магия Домашние ритуалы - Выйдите на улицу утром 2 февраля, правой (или левой, если вы левша) рукой нарисуйте на снегу круг и в середине его поставьте точку - это древний знак Солнца. - После заката зажгите все лампы на некоторое время. На каждое окно поставьте по красной свече - Из соломы сделайте куколку, символизирующую богиню Бригитту, и поставьте ее на почетное место дома, чтоб привлечь изобилие и плодовитость в вашу семью, или же "крест Бригитты" - Проведите генеральную уборку, после чего окропите дом водой, полученной из растопленного снега, и повесьте на входную дверь метлу (можно маленькую и декоративную)

lka: Большой ритуал Литы Откройте круг и украсьте алтарь. Накройте алтарь тканью в желто-синих тонах – лучше взять восточные блестящие ткани. После открытия круга и призыва божеств начните ритуал Литы. (Я предлагаю лишь схему – вы можете усложнять или упрощать ритуал по вашему желанию и зову сердца.) Вам понадобятся желтая свеча, венок из цветов, котел, маленькие зеркала, свечка, которая может плавать на воде, и дубовые листья. Положите в котел зеркала, опуститесь на колени и возьмите в руки горящую свечу. Начните медленно поднимать ее вверх (слева направо) и, когда рука максимально отдалится от вас, скажите: И поднялся король, и воссиял Среди своих полей и лесов. Опустите руку до восточной границы круга (если вы сидите лицом на север). Возьмите дубовые листья и жезл и скажите: Дубовый король, Рогатый повелитель солнца, В эту пору твоей власти Мы отмечаем сей триумф. Сияй и свети, Все плохое с нашего пути смети, Нет ненастий и несчастий, Плоды нынче прекрасны, Сеятель ты и звезда, Сияй ты так всегда. Зажгите свечку и поставьте в котел, приговаривая: Огонь от огня, жизнь к жизни, свет к свету. Налейте в котел воды со словами: Зеркало мира, отрази, И свет солнца, И лик его прекрасный покажи. Теперь поочередно положите цветочные бутоны в котел с водой, добавьте цветок подсолнуха, который вы посадили на Остару (если он расцвел). Кладя каждый бутон, проговаривайте, от чего вы хотите избавиться или чего желаете. После скажите: Кружитесь, вертитесь, мои цветочки, Расцвели вы уже совсем, Пусть свет Богини нас окружает И в небе Бог наш пусть сияет, Сегодня ночью и до утра Феи веселятся и я. Природа наполнена магией И магия наполняет меня! Солнце, свет, закат, рассвет! Взгляните в воду – возможно, боги покажут вам ответ сквозь отражения зеркал. Потом вылейте воду, а цветы и дубовые листья высушите для ритуала Йоля. Помедитировав на Литу, можно закончить ритуал. Накройте алтарь золотистой тканью с узорами. Поверх положите синие ткани в восточном стиле. Положите сделанные вами украшения и обозначьте границы круга цветами и камнями. Свечи богов – желтые и оранжевые или золотые. Окружите пентакль кольцом из полудрагоценных камней, цветов и ягод смородины.

lka: Летнее солнцестояние • Смысл праздника ••• Место в череде Огней Шабашей ••• "Великие шабаши" - шабаши смены времен года, шабаши серебряных спиц, шабаши предчувствия перемен. Весну чуткие носы различают в молочном рассвете Имболка, на Бельтайнских гуляньях шальная весна с криком "Води!" хлопает лето по плечу, а лето спешит осалить осень пучком первых золотых колосьев на Ламмас, осень же впускает зиму на двор вместе с Дикой Охотой, несущейся в распахнутые Самайна ночью врата. "Малые Шабаши"- это четыре шабаша, связанные с путешествием Солнца, укорачиванием и удлинением дня. Эти Шабаши - Вехи Пути Солнечного Бога, от его Рождения (Йоль) до его Последнего Застолья (Мабон). Лита, Солнцестояние, ещё называется празднеством Середины Лета – и, памятуя, что по счёту Великих шабашей лето длится уже с первых чисел мая - это и есть Середина, Вершина Лета. Солнце взошло на свой трон, и весь мир празднует триумф света и изгнание тьмы. И праздник этот длится ровно один день и одну ночь, и далее Солнечный Бог станет терять свою силу. С каждой лишней ночной минутой тьма будет возвращаться в Мир. ••• Атмосфера и настроение шабаша ••• Оттого Середина Лета, Лита - это "ещё одно последнее касанье", "та самая незабываемая ночь", после которой ещё продлятся и жизнь, и любовь, но эти мгновения уже будет невозможно возвратить. Оттого Лита, пусть и светлей Бельтайна, её веселье иное, не удалое, но уже с горчинкой, уже со стремлением продлить очарование летних светлых дней. Костры Бельтайна горят, освещая ночь. Это символ страсти Богини и Бога. Костры Литы горят, сохраняя свет дневного Солнца. Когда летишь в прыжке над таким костром, плещет в тебя щедро сила, здоровье и жизнь светила, унесёшь её из этого прыжка однажды и на целый год. Если прыгаешь с кем-то - не размыкай рук - и тогда жар Солнечного костра закалит связь, а ладонь друга будет тепла как солнечный луч - до следующего лета. ••• Праздник Огня ••• В древности в Европе летнее солнцестояние, или праздник Середины лета, был важным праздником огня. Согласно некоторым древним источникам, деревенские жители делали колеса из соломы или смазывали обычные колеса смолой, поджигали их и скатывали вниз с вершины холма, что должно было символизировать угасание солнца и постепенное наступление темноты. Другой обычай праздника Середины лета состоял в том, что фермеры зажигали факелы и обходили с ними поля со зреющим урожаем. Эта церемония проводилась для того, чтобы отогнать вредоносных драконов или духов, способных вызвать болезни в общине. Церемония должна была также воспрепятствовать плохому урожаю. Любопытно, что в мифологии дракон — это универсальный символ стихии Огня, основной энергии Середины лета. Был еще один обычай: жители оборачивали деревянную колонну толстым слоем соломы и устанавливали ее в центре поселения. Затем эту колонну сжигали. Центральная колонна символизировала собой фаллическое Майское дерево, посаженное в утробу земли в день Белтана. В символическом смысле это магическое действие олицетворяло собой одновременно и усиление, и разрушение фаллического принципа. Другими словами, во время летнего солнцестояния принцип жизни (символизируемый солнцем и фаллосом) одновременно достигал своего пика и начинал идти на спад. В этом реализовывался принцип, пленявший умы наших предков, в соответствии с которым сила и энергия, пик и спад, жизнь и смерть идут рука об руку. В древней Европе самой распространенной практикой в день солнцестояния было жечь огромные костры на вершинах холмов. Эти костры были главным событием праздника, и все деревенские жители должны были принести для них дрова, смолу и ветки. Как только костер прогорал, жители собирали еще тлеющие угли и закапывали их в землю рядом со своими домами. Иногда угли закапывали на полях или клали в очаг. В некоторых деревнях в огонь кидали прутья от старых метел, а сами метлы подкидывали вверх. Самый молодой мужчина в доме должен был сохранить палку от метлы, чтобы ее можно было воткнуть в землю для защиты садов и растений. По другим источникам, практикующие магию использовали погасшие, но еще дымившие палки от метел для окуривания и благословения новых домов. ••• Смысл летнего солнцестояния ••• С праздником летнего солнцестояния связано большое количество различных символов. Давайте начнем с солнца. Если немного изменить точку зрения и посмотреть на годовое путешествие солнца по небу как на символ нашей жизни, то праздник Середины лета несет жизненно важное послание. Летнее солнцестояние — середина солнечного года. Эта точка символизирует середину человеческой жизни. Солнце достигает пика активности во время летнего солнцеворота и одновременно начинает двигаться к угасанию — чудесная природная метафора. Но когда мы повернем колесо года и встретимся с летним солнцестоянием, как реагировать проблему смертности? Это — шаманская загадка, важная задача, которую нельзя решить посредством планирования или выработки стратегии. Многие люди впервые сталкиваются с проблемой собственной смертности во время знаменитого «кризиса середины жизни», времени, знаменующемся бешеной активностью и отчаянными попытками повернуть время вспять или изменить жизнь, которая кажется такой незначительной. Под неистовой активностью скрывается глубокий, невербальный, бессознательный страх смерти. Что нам делать? Должны ли мы бежать и прятаться? Должны ли просто сложить руки и сдаться? Природа дает ответ, зашифрованный в активности солнца. Когда мы размышляем об угасании солнца, мы видим — оно не тратит силу на страх и отчаяние. Оно не пытается повернуть время вспять или изменить ход вещей. Оно просто светит — ярко, в полную силу, — постепенно уступая удлиняющимся ночам. Если говорить о собственной жизни, то светило символизирует практику полного принятия жизни, без страха, такой, какая она нам дана. Солнце учит нас признавать и уступать естественному ходу событий, который невозможно изменить. Праздник Середины лета должен открыть сознание, чтобы жить полной жизнью в каждый конкретный момент, принимая жизнь такой, какая она есть. Завтра Может наступить, но может и не наступить.

lka: Ламмас Ламмас - праздник первого дня колдовской осени. К Ламмасу урожай рябины уже красен, звёзды ярче в прозрачной ночи, в сумерки намного прохладнее. Перед Ламмасом ведьмы спускаются из небесных шабашей в поля, плясать в колосьях с фейри. ✨ Даты праздника. Праздновать Ламмас можно в ближайший к датам 31 июля, 1 и 2 августа сильный день (например, новолуние, полнолуние, затмение), можно - ровно в эти даты. Во многих ковенах празднуют с заката солнца 1 августа и до заката солнца 2 августа. «Старым Ламмасом» называют 5 августа, день, когда Солнце входит в 15 градус Льва. Ламмас празднуется после полудня, когда солнце успело забраться повыше и…начинает спускаться к горизонту. ✨ Ламмас, Лугнасад: о названии. У праздника начала колдовской осени два названия - Ламмас - hlaf-maesse на староанглийском, loaf-mass - торжество, месса первого хлеба и Лугнасад - Lughnasadh. Во втором варианте "г" и "д" не произносятся, так что многие русскоязычные ведьмы предпочитают транскрипцию транслитерации и называют праздник Лунаса ('lu:nəsə хотя, случается, ударение британцы ставят и на втором слоге: Лу-НА-са). Склонять как существительное женского рода, впрочем, название не стоит. Есть два названия шабашей женского рода: Лита и Остара. Причём многие предпочитают Литу назвать Мидсаммером или Мидсоммером, тогда вообще "она" только одна - Остара. Причина в том, что Остара - имя богини. Остальные шабаши - шабаш, праздник, "он" - мужского рода. Именно чтобы избежать путаницы с употреблением многие предпочитают именно название "Ламмас", хотя, строго говоря, Ламмас - более сельский, близкий к годовому циклу праздник первого урожая, Лугнасад же - мистический аспект этого же праздника. ✨ Ощутить Ламмас. Чтобы ощущение Ламмаса поймать, можно выйти в поле в три часа пополудни и слушать поля голос и звон. Песнь Ламмаса - гул, волна между землёй и небом. На Мабон песня уйдёт звенеть в алые леса, на Самайн - под самую землю. Волну же Ламмаса можно почувствовать буквально руками, раскрыв их как крылья над колосьями в поле. Ламмас можно почувствовать и ближе к сумеркам, внутри дымки в низинах. Туман становится холоднее, в тумане бродят уже другие фейри: молодые и шаловливые уходят в холмы, зато больше тех, кто проснулся. Не со всеми из них ещё можно пообщаться: Ламмас - только начало осени, и осенние фейри часто возникают из тумана будто бы случайно, молчат и снова растворяются в нём - до Мабона. На Ламмас становятся холодными дожди: даже в самую жару промокший путник может продрогнуть, и будто бы тёплый ветер не сушит и не согревает, в пробирает до костей. Пока это ещё лишь на уровне мимолётных ощущений, но августовские простуды могут быть очень коварны. Чтобы Ламмас понять, нужно знать, что это очень земной, божественный и высокий, но земной и близкий ко всем рутинным сторонам бытия праздник. Дикая Охота пронеслась над миром в ночь Бельтайна и в ночь Ламмаса-Лугнасада она снова радует звоном нечеловеческими мастерами выкованных подков на пути в Нижний Мир. Если хотите, то самое время, несравненный день открытых дверей в божественных кузнях случается как раз на Лугнасад. Лугнасад - бег Луга или игры Луга - погребальные игры в честь приёмной матери бога Тэйлте (Тайлте, Тайилти, Tailte, иногда транскрибируют как «Тайлтиу», но стоит помнить, что «у» здесь, скорее, огласовка, а не полноценный гласный звук). Луг - сияющий прекрасный бог кельтов, которому подвластны все умения и искусства (сравните с более известным у нас другим солярным божеством - Аполлоном). Первые в году ярмарки мастеров (которым Луг покровительствует) и первая волна осенних свадеб обычно устраиваются именно в конце июля - начале августа. Раньше на Лугнасад заключались браки на год и день (иногда такие союзы старались приурочить к Бельтайну). Луг не только покровитель кузнецов и колдунов - он властитель поэзии и покровитель бардов. Потому и культурные фестивали, выступления и конкурсы - тоже хорошо устраивать в эти даты. Вступительные экзамены в московские вузы до введения единого экзамена, кстати, тоже обычно начинались с 1 августа (кроме alma mater, там суета во славу Луга и сейчас стартует пораньше на месяц). ✨ Колдовство на Ламмас. Лугнасад – профессиональный праздник всех поэтов, кузнецов, колдунов, словом, всех, кто созидает магией, сердцем и умелыми руками, потому на Лугнасад отлично освящать свои орудия труда – будь то ножи, перья, музыкальные инструменты – да пусть бы и клавиатуры. Если вы собрались начать новую Книгу Теней, то Лугнасад – доброе время, чтобы её найти, приобрести и освятить на алтаре. Помните лишь, что не зря это праздник-тризна, и не зря Ламмас – шабаш Великой Жертвы, так что если вы хотите, чтобы ваши бубны стали быстрыми конями, а из-под пальцев текли вечные строки, то соответственными же должны быть и ваши собственные пожертвования: недаром любой нож, любой инструмент принято освящать кровью того, кому он станет принадлежать. Лугнасад - не зря шабаш поминальных торжеств - это время расстаться с тем, что мешало нам твёрдо стоять на земле. Время мечтаний и самообмана закончилось: пора встряхнуться, выкинуть из головы чушь и иллюзии. Всё равно уже стала очевидной - именно на этот шабаш - их бесплодность. Парадокс: но то, с чем вполне было по силам летать и парить в небесах Литы, слишком обременительно для трудов Ламмаса. И коль скоро это один из четырёх Праздников Великих Костров (Бельтайн-Ламмас-Самайн-Имболк) - самое время избавиться от того, что мешает движению вперёд. Ламмас - уникальный в своём роде шабаш, потому что он может считаться как шабашем завершения и подведения первых итогов своих трудов, временем, когда окупается вложенное, и становятся ясны достижения, так и шабашем начало новых дел. Особенность же в том, что всё, что завершается - это как раз мысли, надежды и чаяния - ибо их результат приходит в реальный мир, проявляется наконец в осязаемых и ощутимых "плодах и снопах". А всё, что можно и стоит на Ламмас начинать - это как раз действия, не планы. ✨ Алтари Ламмаса. Алтарные цвета Ламмаса - уже осенние. Фактически, на любой из праздников Колеса можно использовать большую часть цветов, потому что алтарное убранство должно перекликаться с естественными процессами и навернху, и внизу, а огромное количество цветов не уходят из мира в течение года. Так, синие и голубые цвета всегда могут быть с нами - как небо. Но их оттенки будут отличаться. Небо Ламмаса значительно темнее неба Литы, и покрывала алтарей, цветы, свечи на Ламмас уже не светлого, нежно-предрассветного синего цвета, не ярко-васильковые, а гораздо более насыщенного, тёмного и густого цвета неба августовских ночей. Зелёный тоже становится глубже, темнее, глуше. Зато появляется много жёлтого - особенно золотого, медового, появляется ярко-оранжевый. ✨ Празднование Ламмаса. На Ламмас особенно хорошо устраивать костры с барбекю и шашлыками для компаний любимых друзей. Сам формат подобных праздников очень подходит по настрою: сначала все вместе собираются, трудятся-готовятся, кто-то маринует мясо, кто-то печёт, кто-то собирает фрукты на десерт, кто-то украшает алтари, кто-то следит за чистотой - и потом все вместе отдыхают у костра, вознося богам хвалу. Для приношений и возлияний на Ламмас лучше предпочесть эли, сидры и ягодное пиво. Ламмас - шабаш семейный, как и "зеркальный" ему Имболк, его часто проводят среди женщин семьи или ковена в домашних заботах. В частности, труды Ламмаса - это, например, заготовки на зиму, засолка овощей, консервирование и, конечно, варенье, компоты, соки и домашнее вино: ведь из остатков поздних, самых ароматных ягод их делать лучше всего. Но что бы вы ни делали, какое бы занятие ни выбрали на Ламмас для себя и своего шабаша – оно станет священным, потому что в эти первые дни страды боги благоволят ко всем, кто трудится – и трудится в радость. Радости вам, друзья, светлого Ламмаса!

lka: Календарь Ночей Великого Йоля Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи. Начальная Ночь Йоля («нулевая», с 19-го на 20-е декабря по современному календарю), в основном, уходила на встречу родственников, съезжающихся на праздник уже к вечеру (днем были в пути), размещение их в жилищах на предстоящие 2 недели, беседы членов рода, иногда уже год не видевших друг друга. Священные обряды в эту ночь обычно не совершались, потому она и считалась «нулевой». 1-я Ночь Йоля – «Ночь матери» (материнская), отмечается с 20 на 21 декабря. Раньше эта ночь была посвящена ритуалам, связанным с дисами (норнами и валькириями) и богиней Фригг, то в настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи. Норны, в скандинавской мифологии – низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении и помогающие при родах. А валькирии, в отличие от норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах. Материнская ночь – это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). Начиная с этого дня в доме нельзя ничего делать, подметать и убирать, готовить и шить. По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто искупаться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились. Ночь матери – это обязательно пышные и веселые застолья. Богатый и сытный стол, обильная вкусная еда – гарантия того, что весь год будет таким же сытным, богатым и прибыльным. На годовом колесе кельтов эта точка – одновременно и смерть, и рождение: ею завершается один годовой цикл и начинается другой. В ночь матери происходит некоторое таинство, когда открываются врата другого мира и новая жизнь приходит в наш мир. И главная роль в этом отведена именно матери, открывающей потайную темную дверь. 2-я Ночь Йоля – Ночь Зимнего Солнцестояния (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря). Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали костер Йоля (основой которого было затем горевшее до конца праздника йольское полено) и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира. В такую ночь боги ходят между людьми, а умершие делят трапезу с живыми. По традиции в йольском огне сжигали и все ставшие ненужными вещи, чтобы освободиться от старого хлама для новой счастливой жизни. Во многих языческих культурах считалось, что зимнее солнцестояние с самой длинной ночью и самым коротким днем – это день рождения молодого бога. Новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года. Дни Йоля – это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым. 3-я – 11-я Ночи Йоля. В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды – пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок. 12-я Ночь Йоля. Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь Йоля – это современная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) – то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению. День Судьбы. Следующий день (современное 1 января, начиная от свершения Новогодней Ночи, – это первый день Нового года) считался Днем Судьбы. Всё, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Произнесенные в Двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, и самые сильные слова – те, что сказаны в эту Ночь. По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западноевропейская традиция; и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в Двенадцатую ночь (от заката до рассвета). После Дня Судьбы, хорошо выспавшись, утром 2 января члены рода, во время 2-х недель Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно и весело встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов темных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов, теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам. Некоторым из них удавалось вновь встретиться лишь через год, во время следующего Йоля. Так праздник помогал сохранять единство всего рода и взаимную поддержку, тогда необходимые для выживания

lka: Имболк. (1-2 февраля). Это один из межсезонных саббатов. Он выпадает на начало февраля и является мирским праздником, также известным как День сурка. В то время года многие из нас выглядывают в окно и видят снежные сугробы и свисающие с крыш сосульки. Тем не менее во время Имболка язычники приветствуют первые ростки весны, даже если их пока не видно. Но воздух уже заряжен, Богиня возвращается, обретая облик Девы, а Бог медленно растёт и из младенца превращается в здорового малыша. И нам, людям, самое время задуматься о переменах. Язычники в течение этого праздника обычно проводят ритуалы очищения, а также начинают размышлять и выбирать путь, по которому будут следовать весь последующий год. Простой ритуал на Имболк: Возьмите несколько маленьких кусочков бумаги и на каждом напишите слово или фразу - они станут для вас ориентирами правильного пути. (Например: терпение, смелость, новые начинания, сделать свою веру более прочной, отпустить обиды, улучшить благосостояние, и так далее.) Сложите каждую бумажку пополам так, чтобы вы не могли подсмотреть, что на ней написано. Положите все бумажки в небольшой кубок и поставьте его рядом с белой свечой на стол. Устроившись поудобнее напротив них, попросите богов направить вас на правильный путь и дать вдохновение, чтобы с радостью прожить этот год. Пристально посмотрите на пламя свечи и почувствуйте, как оно даёт маленькие подсказки насчёт ваших возможностей этой весной. Обдумайте любые вопросы, касающиеся тех путей, что лежат впереди. Когда будете готовы, засуньте руку в кубок и вытащите одну бумажку. Затем посмотрите, какое слово на ней написано, и проанализируйте, что это может значить в вашей судьбе. (с) Дебора Блейк. "Секреты богини."

lka: Остара — колдовской праздник в весеннее равноденствие Остара — это языческий праздник весеннего равноденствия, созданный по подобию древних кельтских праздников, составлявших колесо года. Остара отмечает начало астрономической весны, когда снег и лёд уступают место траве. Это, с одной стороны, праздник весны, когда пробуждается природа, и одновременно с этим — день гармонии и равновесия, когда права Тьмы и Света равны, а день равен ночи. Принято считать, что Остара берет свое начало от дионисийских ритуалов. В магической традиции этот день считается наиболее благоприятным для проведения ритуалов, связанных с предсказанием будущего. Еще одно название весеннего праздника — Идуна, в честь северной богини, которая хранит яблоки жизни, придающие силу другим богам и дарящие им вечную молодость. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц — вестников настоящей весны. Славяне также отмечали день 22 марта, который назывался Жаворонки (в честь возвращения перелетных птиц) — параллель с Остарой как кельтским праздником птиц более чем читаема. В этот день выпекали из теста маленьких птичек, которыми закликали весну.



полная версия страницы